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Ocorre que outros ciclos faziam parte do calendário mesoamericano e permitiam a
marcação da diacronia – tempo linear evolutivo, sem abrir mão da sincronia – tempo cíclico
estagnante. Os 20 signos tonalli usados para nomear os dias, também eram usados para
nomear os anos. Porém, como havia 20 signos formando, com os 13 números, um total de 260
dias tonalli dentro de um ano sazonal que, entretanto, possuía 365 dias cósmicos, conforme
convencionado por tais povos; o resultado prático disso é que do total de 20 signos, apenas 4
signos tonalli iriam repetir-se indefinidamente, alternando-se a cada ano de acordo com
aquele que caísse no primeiro dia de cada ano sazonal. Deste modo, o ano seria nomeado com
a carga espiritual respectiva do tonalli, conforme esclarece Santos:
Em suma e de forma exemplar: se o primeiro ano teve como dia inicial 1
junco, o segundo ano terá 2 punhal de pedernal, o terceiro terá 3 casa, o
quarto, 4 coelho, o quinto, 5 junco, o sexto, 6 punhal de pedernal, depois 7
casa, 8 coelho, 9 junco, 10 punhal de pedernal, 11 casa, 12 coelho, 13
junco, 1 punhal de pedernal, e assim sucessivamente até se operarem todas
as combinações possíveis entre os quatro signos e os treze números que
caem como dias iniciais dos anos sazonais. Isso resulta em uma série de 52
anos com nomes distintos, após os quais esses nomes se repetem. Essa série
de 52 anos era denominada xiuhmolpilli, termo que pode ser traduzido por
atam-se ou enlaçam-se os anos ou ainda, simplesmente, por enlace de anos.
(SANTOS, 2009, p. 85-86, grifo nosso)
Santos destaca que, apesar dos 52 anos formarem um ciclo mais amplo que os ciclos
dos dias, isso não significa que a concepção de tempo mesoamericana era exclusivamente
cíclica, pois os anos tonalli (que tinham um nome e uma alma própria) eram dispostos no
livro dos anos sazonais de forma sequencial, portanto linear evolutiva, ficando bem clara a
anterioridade e a posterioridade entre eles. Nesse sentido, “os elementos que compunham o
sistema calendário não eram simplesmente representações de quantidades absolutas, mesmo
os „mais numéricos‟. Em poucas palavras, parece que a forte preocupação quantitativa estava
sempre a serviço da determinação das qualidades do tempo” (2009, p. 87).
Os mesoamericanos, assim como filósofos da antiguidade européia, bem como físicos
da contemporaneidade, também associavam o tempo ao espaço, embora por razões e com
sentidos diferentes. Segundo Santos, na visão de mundo dos mesoamericanos, a parte seca do
Planeta, as terras onde era possível viver, seriam as costas de “Tlaltecuhtli, senhor ou monstro
da terra, ser semelhante a um crocodilo, lagarto ou tubarão que estaria em meio de águas
imensas.” Esse espaço místico era dividido em cinco regiões: o centro da terra, a partir de
onde, quatro rumos partiam em direção aos quatro “pontos solsticiais, ou seja, aos pontos
mais ao norte e ao sul que o Sol alcançava no horizonte ao nascer e pôr-se ao longo do ano”.