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par un comportement socialement maîtrisé plutôt que dans des doctrines. D’où la difficulté
d’agiter la question de la sorcellerie avec les Azandé, car leurs idées sont emprisonnées dans
l’action : on ne peut les citer pour expliquer et justifier l’action » (1972 : 117). Il n’y a donc
pas, d’après Evans-Pritchard, une doctrine qui informe l’action, mais seulement une action
cohérente avec la croyance, un socially controlled behaviour dont le fonctionnement est réglé
par la croyance mais dont la justification ne semblerait pas, en dernier ressort, faire l’objet de
spéculation de la part des Azande « emprisonnés dans l’action ».
Le fait de reconnaître dans la sorcellerie une pensée réglée par des lois logiques
incontournables et spécifiques, contribue non seulement à dé-exotiser cette croyance en tant
qu’objet d’analyse ethnographique, mais aussi à mettre en doute les catégories savantes avec
lesquelles la discipline anthropologique aborde ce thème. C’est à partir de ces interrogations
épistémologiques qu’on mesure l’actualité de l’œuvre d’Evans-Pritchard. Nous pouvons en
retracer l’écho dans certaines questions soulevées par les recherches récentes sur la sorcellerie
africaine. Bien que séparées par la « tenacious influence of the structural-functionalist
paradigm with its obsession with order and internal integration » (Ciekawy et Geschiere,
1998 : 1), les théories d’Evans-Pritchard et le questionnement anthropologique le plus récent
nous semblent partager un mouvement de pensée commun qui, via l’ethnographie des
croyance à la sorcellerie, met en discussion les postulats modernes du rationalisme occidental.
XI. Modernité et sorcellerie
Luise White a écrit que « For people who are interested in the occult (...) this is such
an exciting time to work in Africa. This is a time to see these local idioms emerge and insert
themselves in larger global circuits and concerns, that there’s a certain analytical power in
lumping cannibals, men who sell eyeballs, witches, and baboons with shopping bags
together» (2001) 113 . Selon L. White, il y a une « newfound authority to describe what’s
happening on the ground [which] has been more than exciting, it’s given us a renewed
commitment to scholarship and analysis » (ibid.). Aujourd’hui, la croyance à la sorcellerie est
donc au centre d’un double processus : en Afrique, l’idiome de la sorcellerie semble assumer
de plus en plus la capacité d’exprimer les conflits sociaux, politiques et
générationnels (autrement dit, l’idiome de la sorcellerie possède un certain analytical power) ;
113 Ce texte de Luise White est la transcription d’une communication au symposium Magical Modernities in
Africa University of Wisconsin, avril 2001. Les exemples cités se référent à l’article de Jean et John L.
Comaroff, « Occult Economies and the Violence of Abstraction: Notes from the South African Postcolony »
American Ethnologist 26, 2 (1999), pp. 279-303.
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