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administrateurs et les missionnaires ont insisté sur la brutalité des chefs indigènes et sur
l’ample diffusion de l’esclavage domestique. C’est dans ce contexte qu’il faut situer les
affirmations du Père Tisserant à propos de la « tyrannie des chefs locaux ». Eggen cite un
rapport officiel de 1946, établi par l’épiscopat oubanguien à la demande du gouvernement de
la France libre : « [Dans la tradition locale] La loi du plus fort était tout le code (...) Le
pouvoir était dans les mains des chefs sans scrupules (...) La morale chrétienne a bouleversé la
vie du Noir. Il n’était pas habitué aux restrictions (...) L’égoïsme était sa loi et l’amour du
prochain était inconnu (...) La religion catholique a battu en brèche la plupart de ses
coutumes, tout autant que l’administration française... » (1976 : 8). Cette insistance, par
ailleurs, permettait à l’administration et aux concessionnaires de justifier la mise en place
d’un système d’exploitation des hommes et des ressources qui prétendait s’appuyer sur des
supposées formes indigènes d’exercice du pouvoir et de l’autorité (Coquery-Vidrovitch,
1972 : 103-104 305 ; Eggen, 1976 : 12/b). En revanche, les recherches d’Eggen suggèrent que
l’organisation du pouvoir dans l’ancienne société banda était stratifiée et articulée autour
d’une pluralité de figures qui n’exerçaient pas, individuellement, une autorité exclusive. En
outre, il faut rappeler qu’au début du XX siècle les groupes banda autour de la Ouaka étaient
l’objet des dernières razzias esclavagistes du nord (Cordell, 1985), tandis qu’ils se heurtaient
à la présence des Compagnies concessionnaires et à la lente mais progressive pénétration de
l’administration coloniale qui se faisait à partir de l’Oubangui en remontant la rivière
Kouango (aujourd’hui la Ouaka). C’est à partir de ces considérations historiques que nous
estimons – à l’inverse du Père Tisserant – que le culte semalì a exercé un rôle véritablement
politique s’inscrivant dans les changements intervenus au moment du colonial encounter.
Considérons le cas des « chefs » dont Tisserant a écrit et de leur statut. Ces documents
ne peuvent guère être antérieurs à 1911, la date d’arrivée de Tisserant en Oubangui et de la
première fondation de la Mission de Bambari par le Père Daigre. Par conséquent, ces
« chefs » politiques ne coïncidaient que partiellement avec l’eyiogo ou le ngere : ils étaient
plutôt des « chefs de canton » et des « chefs de village », c’est-à-dire des créations de
l’Administration coloniale qui devinrent rapidement des figures controversées aux yeux de la
population locale.
L’institution des chefs de canton et de village, ne coïncidant plus avec les ayiogo, le
ngere, l’eyigbenge et autres, contribua à mettre en crise la cohésion du système politique
305 « Puisque les indigènes ne comprenaient que l’autorité, il fallait les obliger à travailler (...) À l’appui de leur
thèse, les concessionnaires invoquaient le précédent de l’esclavage domestique généralisé sur le continent noir :
les Africains accepteraient plus volontiers des mesures inspirées de leurs coutumes... » (Coquery-Vidrovitch,
1972 : 104).
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