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CHAPITRE IV
Du semalì à la sorcellerie. Dérisions et stéréotypes
I. Similitudes et contradictions des souvenirs du semalì
Par la suite, nous allons reconstruire le « glissement » qui a fait de l’association semalì
une sorte de modèle dans la description des sorciers et de leurs activités.
Un profond décalage sépare les descriptions du semalì que nous possédons – et qui
s’arrêtent aux travaux des premiers explorateurs, administrateurs et missionnaires – et les
témoignages que nous présentons par la suite, recueillis dans la Ouaka entre 2005 et 2008.
Certes, si l’on fait confiance au Père Tisserant et à l’administrateur Félix Éboué le culte
semalì qu’ils avaient connu au début de leurs séjours centrafricains était en voie de disparition
déjà dans les années 30. Pourtant, nous savons que trente ans plus tard le prophète Ngoutidé
s’est opposé aux affiliés à l’association, en brûlant de nombreux objets cultuels. L’envergure
de la mission de Ngoutidé fut considérable, ce qui s’explique seulement si le prophète banda a
trouvé, à partir de 1963, une certaine opposition de la part des anciens semalì. Autrement dit,
il devait y avoir encore beaucoup à « détruire ». Dix ans plus tard, Wiel Eggen témoigne dans
sa monographie d’un procès en « diabolisation » du semalì déjà avancé : le culte était
désormais associé à la sorcellerie et la figure de Ngakola était rapprochée du diable chrétien
(Eggen, 1979 : 176-177).
Nous avons vu aussi que dans la première moitié du XX siècle le culte avait assumé
des fonctions et des finalités différentes. Le semalì avait été (et il avait été aussi considéré
comme) une associations « politique », une cour de justice qui ne prévoyait discussions ni
appels et qui exécutait ses victimes, un ayo – c’est-à-dire une association qui garantissait une
certaine protection à travers la maîtrise, la manipulation et la transmission des remèdes pour
« se mettre à l’abri d’une maladie (...) pour obtenir tel genre de réussite » (selon ce que
Tisserant écrivit à Vergiat). À travers les témoignages cités dans ce chapitre nous verrons que
vers les années 50 et 60, le semalì était aussi une initiation « traditionnelle », qui reprenait et
renforçait les valeurs et les enseignements transmis pendant la ganza, la cérémonie de la
circoncision. Le rapprochement entre les deux initiations est évident dans les passages
d’entretiens que nous présenterons : c’est autour de ce rapprochement que la lamentation pour
la disparition de la manderœ banda s’organise. Dans cette lamentation, l’abandon des deux
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