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évidence, l’eyiewo jouait un rôle crucial pour la cohésion du clan. Pourtant, nos interlocuteurs
banda son généralement d’accord : ce n’était pas l’eyiewo le chef du mara, mais une autre
figure : l’eyigbenge 291 . En effet, s’il est vrai que les Banda ne connaissent pas d’ancêtre
commun et que, par conséquent, ils « n’ont pas d’organisation pyramidale où le pouvoir
reposerait sur un lignage censé le plus rapproché de l’ancêtre » (ibid. : 45/b), nos
interlocuteurs les plus âgés se rappellent encore les noms propres des ayigbenge, et ils les
énumèrent suivant les villages sur lesquels ces derniers exerçaient leur autorité 292 . En outre,
ils ajoutent que l’eyigbenge était habilité à porter sur les disputes à l’intérieur du village et
qu’il administrait la justice – en s’appuyant sur une autorité diverse par rapport à celle des
semalì.
Le gbenge est défini par Eggen « le génie de la guerre » (ibid. : 47), tandis que pour le
Père Daigre il s’agissait du « fétiche de la guerre » (1932 : 685). Ce dernier auteur nous a
laissé des descriptions du gbenge qui, sans être nécessairement contradictoires, nécessitent de
précisions. En 1932, Daigre s’attardait longuement sur la description de scènes atroces
d’hécatombe : au gbenge, (décrit comme le fétiche banda le plus important) on offrait en
sacrifice soit des animaux domestiques, soit les coupables d’adultère ou d’un autre grave délit
(ibid.). Sans approfondir ultérieurement ce point, le religieux français passait à la description
des sacrifices humains – « la victime est écartelée et, avant qu’elle ne soit morte, elle est
dépecée avec férocité par le chef et ses satellites » – des scènes d’anthropophagie – « le foie et
le cœur sont offerts au fétiche et le cadavre est mangé par les guerriers » – sans oublier
l’empalement – « quelquefois, la victime est simplement empalée vivante et exposée jusqu’à
complète décomposition à l’entrée de la case où est déposé le fétiche » (ibid.) 293 . Pourtant,
dans un texte dactylographié et sans date 294 , cet auteur nous a laissé une description beaucoup
plus précieuse : « la tribu est divisée en clans, lesquels comprennent à leur tour plusieurs
291 Entretien avec Benoît Nguipouganza, Bambari, 8 mars 2006 : le père de Benoît était un eyigbenge.
292 À ce propos, on lira aussi le texte déjà cité « Histoire du pays de Bambari », écrit en 1955 par un certain Jean
Morokamba, un ancien fonctionnaire et écrivain public de la Ouaka (rappelons que le texte est inclus dans
Ouaka 1900-1920 du Père de Banville, ou repérable aux AGCdSE, Fond de Banville, boîte 6.7). Nous attribuons
à ce document une valeur de « témoignage », autrement dit il est un discours sur le passé qui nous offre une
interprétation locale de la tradition banda. Dans ce texte on peut lire : « Avant l’arrivée des Français, la Ouaka
était commandée par des chefs de différentes races, dont le principal était Kobodo, de race Ouassa, village
Kapabanga, canton [sic] Yangoupou (…) quand il y avait la guerre contre ses ennemis, kobodo était le seul chef
(…) il était respecté par tout le monde. On le nommait « Hingbengue », en banda, ce qui veut dire : celui qui
domine tout ».
293 Tout ça, selon le Père Daigre, en temps de paix. En temps de guerre, « Après la victoire, une hécatombe de
prisonniers est faite (...) Les cœurs et les foies sont réservés au fétiche, les têtes sont exposées sur de longues
perches et les cadavres mangés par les vainqueurs » (1932 : 686 ; lire aussi 1947 : 66-67).
294 L’état social chez les Bandas. Document dactylographié, 83 p. Nous n’avons pu repérer aucune copie de ce
document : par conséquent, nous utilisons les passages cités dans la monographie de Marylise Raynal sur le
phénomène criminel en Centrafrique (1994). Cet auteur a pu consulter une copie dans les Archives de l’ENAM à
Bangui.
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