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Les initiés à Ngakola auraient pu se transformer (selon M. Frameau « les adeptes de
Ngakola, c’est eux qui se transforment »), plier le miya ngala pour tuer une personne, et le
redresser pour la guérir (selon Gérôme Enji Graken). Progressivement, les semalì – qui
« bouffent les gens » – deviennent des sorciers modernes. M. Frameau l’affirme
explicitement : « Ce sont les semalì ça. Eh, ça a presque disparu, mais certains... parce qu’on
connaît tellement de secrets, et puis avec ces urukuzu, les métamorphoseurs-là, le machin
qu’ils inventent maintenant ça a presque disparu ». Les urukuzu, les métamorphoseurs qui
transformeraient les hommes en bêtes de somme et qui sont accusés quotidiennement d’être à
l’origine des cas de sorcellerie dans la Ouaka, auraient perfectionné « le secret » qui était déjà
des initiés semalì, et ils auraient pris la relève de ces derniers.
Ce souvenir réinventé (toujours basculant entre l’appréciation, la lamentation et la
condamnation explicite) possède un analytic power qui, comme écrit David Pratten à propos
des sociétés d’hommes-léopards du Nigeria, « not only concerns the degree of fit between
what happened and received narratives about the past, but also points us to examine the
management of meaning. The relationship between memory and history in this context is a
productive one and is fraught with echoes, tension and contradictions. It is important
therefore to emphasise the mutuality of memory and history rather than their opposition »
(2007 : 339-340 ; nous soulignons).
Les gbangaυa, et, plus en général, les aïeux, maîtrisaient des ayo bien puissants. Dans
les mots de nos interlocuteurs, le stéréotype souligne l’absence d’une qualité qui est
« désirable » dans la mesure où elle rappelle le principe de réversibilité des ayo, et dont la
force et l’autorité non seulement ne sont pas en discussion, mais elles se retrouvent renforcées
par le recours au stéréotype même.
Le rapprochement entre les initiés aux anciens cultes et les sorciers modernes n’est pas
exclusif des Banda. Ce rapprochement peut s’appuyer sur la polysémie implicite dans
l’expression « manger les (choses des) autres » (Pratten, 2007 : 228), qui renvoie à son tour
aux usages émiques du mot « politique » (déjà mentionnés plus haut) et à la théorie de la
sorcellerie comme organe abdominal.
X. Des géographies imaginaires : l’espace de la dépossession
On se rappellera ici des souvenirs de Louise Eredeyo, selon laquelle son initiation à
Ngakola s’était déroulée le gbakó, « dans la forêt ». Malgré le rapprochement des fonctions
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