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Ce qui est plus important, le yewo demeure lié à une dimension politique de la vie
sociale, tandis que le lingu représente une protection bienveillante tout court, assumant un
aspect de transcendance qui s’adapte mieux aux discours tenus par les premiers missionnaires
dans la Ouaka. Ainsi, Yilingou – et non Yivorou – apparaît dans le mythe cité par Vergiat en
1936 et cet auteur pouvait écrire que l’Être suprême des Banda était « Yilingu (...) Il créa la
terre et les hommes, il leur donna toutes les choses (...) Habite le ciel, divinité éloignée
s’intéressant peu aux efforts des humains, reste cependant le maître de leur destinée et de leur
vie (...) Le bois employé pour la confection du fétiche est celui de Edi (...) Le gui de cette
plante est le fétiche d’Yilingu (...) Il comble les besoins du pauvre ou du malheureux qui le
porte, il leur fait gagner le nécessaire » (1981 : 43-44, voir aussi 1937 : 191). Sous l’influence
de l’emprise missionnaire, et selon la logique syncrétique qui domina la rencontre coloniale
dans la région centrafricaine, le Yilingu cité par Vergiat dans les années 30 correspond déjà
au dieu créateur qui apparaît dans le mythe analysé par Blagué et Diki Kidiri en 1975 : il
s’agit d’un Dieu personnifié, qui s’intéresse aux vicissitudes des êtres humains et qui
intervient activement dans la création du monde 228 . Pourtant, le Père Tisserant, dans ses
souvenirs, citait un autre principe, « Eré », qui lui avait été suggéré lors d’une discussion avec
« le mieux doué des internes » déjà dans les années 1916-1918.
VIII. Rœ. Le Père Tisserant et « le mieux doué des internes »
Les efforts herméneutiques des premiers missionnaires dans la Ouaka ont produit des
effets que nous avons définis comme « paroxystiques ». Dans le mythe étudié en 1975 par A.
Blangué et M. Diki Kidiri, l’eyilingu est désormais le Yilingu, le deus otiosus éloigné dans le
ciel, tandis que les disputes entre Tere et Ngakola aboutissent à la création de la vie et à
l’instauration de l’ordre social.
Aujourd’hui, dans certains témoignages de nos interlocuteurs, nous pouvons repérer
l’enchevêtrement – la confusion même – entre les figures ici évoquées. Par exemple, lors
d’une discussion avec M. Faustin Rawago 229 , âgé d’une quarantaine d’années, nous avons
abordé la question de « la religion des aïeux » : note interlocuteur évoque immédiatement le
semalì – qu’il définit « le dieu des Banda » – mais dans sa description il mêle des références à
des cultes très différents, de façon que pour lui : « Le dieu des Banda c’était un dieu qu’on
228 Hermann Burssens (1958 : 130), qui cite les écrits d’autres auteurs coloniaux, mentionne Yelingu comme
l’« Être suprême » des Mbandja – le nom « qui est employé couramment depuis fort longtemps pour désigner le
groupe principal des Banda demeurant au Congo belge (ibid. : 29).
229 À Bambari, le 22 juin 2008.
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