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interprétée comme le signe d’un abandon progressif, mais en tant qu’indice d’un phénomène
rapide et violent, visant la destruction et l’effacement des symboles matériels sur lesquels
l’autorité des semalì et l’efficacité des ayo de Ngakola s’appuyaient (et avec lesquels ils
étaient identifiés).
Nous sommes renforcés dans notre opinion par des recherches que nous avons menées
au Musée Boganda, à Bangui, où nous avons pu consulter les centaines de fiches descriptives
des objets jadis exposés. La plupart de ces objets sont perdus, détruits ou volés. La fiche nº
67-29 (ill. 42 et 43) correspondait à une sculpture féminine Yasi Ngakola 630 des Banda
Dakpwa, achetée à Bakala le 14 janvier 1967. Au verso de cette fiche, le conservateur du
Musée précisait : « Dans cette région toutes les statues, effigies de bois de Génies Banda ont
été détruites après le passage d’un démiurge local ». Effectivement, nous avons vu qu’en 1964
et 1965 le prophète était de passage à Bakala où, selon le missionnaire catholique, il
« démolissait les installations fétichistes, prenait les fétiches avec mépris et il les jetait au
feu ».
Parmi nos informateurs, ceux qui ne se réfèrent pas explicitement à Ngakola utilisent
d’autres mots et des formules que nous avons déjà rencontrés à plusieurs reprises. Ainsi, par
exemple, l’un des fils de Ngoutidé 631 , nous a dit que la mission de son père envisageait les
« féticheurs », parmi lesquels il compte les azu compliqués, les meuru, les ayiayo. La
première formule – introduite par le mot azu, pluriel de ozu, « homme », « personne » –
renvoie au vocabulaire de la sorcellerie, dans lequel les « batailles mystiques » sont
combattues par des « personnes compliquées », c’est-à-dire les sorciers et les nganga. Les
meuru – en banda, « je souffle » – sont les métamorphoseurs : nous avons analysé ce mot plus
haut, dans son rapport au synonyme urukuzu, « souffler la mort ». Quant aux ayiayo, nous ne
revenons pas ici sur la polysémie de ce mot, qui renvoie à la réversibilité des pouvoirs
mystiques, et qui peut s’appliquer tant aux sorciers qu’aux personnes comme Josiane, Aimé-
ce qui laisse penser qu’il s’agit plutôt d’une référence réinventée dans le contexte de la disparition des
significations originaires. Cette absence d’objets contraste avec la survivance du nom de Ngakola en tant que
référence première à la « religion banda ». On se rappellera ici de ce que nous avons écrit à propos de la statuette
habillée d’ẽnge et des commentaires d’un interlocuteur Banda Broto, à Bambari. Les voix sur l’existence d’une
« statuette de Ngakola » conservée quelque part dans la Ouaka – normalement dans un village « un peu plus en
là » – nous ont amenés dans de longues pérégrinations, toujours inutiles. En réalité, la force analytique de ces
voix est exactement la même que nous avons reconnue dans les conseils de nos interlocuteurs, pour lesquels il
était indispensable que nous allâmes dans un autre village ou dans une autre Préfecture, là où nous aurions
certainement vu des sorciers qui volent sur le balai et qui auraient pu nous montrer les secrets de la
métamorphose.
630 Yasi ou yase signifie, en banda, « femme » et donc ici « la femme de Ngakola ».
631 À Lioua, le 23 juin 2007.
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