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XXIII. Retour sur la provocation
Nous avons écrit à plusieurs reprises que la croyance à la sorcellerie et la démarche
ethnographique se provoquent réciproquement. La première provoque l’ethnographie parce
qu’elle oblige les anthropologues à se mesurer avec une croyance caractérisée par l’exercice
d’une violence extrême et, parfois, spectaculaire. Nous avons cité le travail de Heike Behrend,
et ses observations à propos d’une ethnographie en situation de guerre, de menace et de peur
(1997 : 37). Dans sa monographie sur le mouvement Holy Spirit d’Alice Lakwena, Behrend
insiste sur les procédés de feedback, à travers lesquels les interlocuteurs locaux livrent à
l’ethnologue des informations empruntées aux livres et articles écrits par des missionnaires,
des ethnologues et des historiens sur leur culture et leur histoire (ibid. : 28). Très
opportunément, l’anthropologue allemande situe ces observations par rapport au
questionnement sur l’« autorité ethnographique », dont les limites – dans le sens de ses
conditions de possibilité – sont dévoilés justement par une démarche ethnographique
imbriquée dans la production et l’échange des significations qui constituent son objet
d’enquête. Bien sûr, il y a des différences profondes entre une ethnographie en situation de
guerre et l’ethnographie portant sur les croyances à la sorcellerie : les deux peuvent se
recouper mais, malgré l’insécurité politico-militaire de la RCA, ce dernier n’est pas le cas de
notre fieldwork.
Le rapprochement avec le travail de Behrend nous a amenés à interroger l’idée même
d’une ethnographie comme « observation participante ». Certes, cette dernière n’est qu’une
formule qui ne prétend pas rendre compte de la complexité et de l’hétérogénéité de la
démarche ethnographique. Pourtant, ce que Jeanne Favret-Saada écrit sur le fait qu’« en
sorcellerie » le fait de parler – et de poser des questions – n’est jamais un acte neutre, nous
confirme dans notre opinion. En Afrique centrale, l’anthropologie en tant que autorité
d’interprétation coexiste avec d’autres cadres de discours, d’autres institutions et des
procédures d’autorisation diverses qui – en se prononçant sur les faits de sorcellerie –
sollicitent le discours savant des anthropologues, autant qu’ils en sont sollicités. Très
récemment, en revenant sur ses enquêtes dans le bocage français, Favret-Saada écrit
polémiquement : « Les anthropologues anglo-américains prétendaient (...) pratiquer
l’« observation participante ». J’ai mis un certain temps à déduire de leurs textes sur la
sorcellerie quel contenu empirique on pouvait assigner à cette curieuse expression. En
rhétorique, cela s’appelle un oxymoron : observer en participant, ou participer en observant,
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