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nous éloigner de cette perspective, et notamment à propos de l’importance des procédés de
« reconstruction de la tradition » dont l’apport, selon nous, est fondamental à la formation de
l’imaginaire sorcellaire contemporain.
Par ailleurs, cette dernière notion – l’imaginaire – nécessite d’être précisée en début de
cet aperçu théorique, en raison de son importance dans la définition de « la rhétorique de la
dépossession ». Dans la mesure où cette rhétorique forge et se nourrit des nombreuses figures
de l’imaginaire banda (entre d’autres, le sorcier volant sur le balai, le mangeur d’hommes, le
métamorphoseur d’hommes en animaux), nous éclaircirons tout d’abord le camp épistémique
recouvert par ces produits de l’imagination. Ensuite, nous allons retracer la trajectoire
historique de la notion de õndro – en banda, « la sorcellerie » – en nous arrêtant sur les
difficultés et les limites qui accompagnent l’emploi du terme « sorcellerie » dans le contexte
de la croyance banda. Nous ferons référence au glissement sémantique qui a affecté la notion
de õndro à partir de la rencontre coloniale et les début de l’entreprise missionnaire dans les
régions banda. Selon Peter Geschiere, le rapprochement entre la notion occidentale de
sorcellerie et les conceptions africaines soulève le « problème d’une terminologie
moralisatrice » (1995 : 19 ; voir aussi Ashforth, 2005 : 111-112 ; Ciekawy et Geschiere,
1998 : 13 ; Pels, 1998).
La « rencontre » entre les conceptions indigènes et celles des premiers européens dans
la région oubanguienne, ainsi que le problème de la terminologie scientifique utilisée pour se
référer aux croyances équatoriales, ouvrent notre étude à la considération du rôle que la
science occidentale – et, donc, l’anthropologie – continue de jouer dans la construction de cet
« objet ethnographique » qui est la croyance à la sorcellerie en Afrique contemporaine. Pour
développer cette interrogation épistémologique, nous allons proposer une définition de
l’ethnographie de la sorcellerie comme provocative situation 75 . Une réflexion d’ordre
méthodologique – dans une ample acception – est nécessaire lorsqu’on aborde, aujourd’hui,
les croyances à la sorcellerie en Afrique équatoriale. Deux considérations orientent notre
réflexion : premièrement, enquêter sur cette croyance signifie, aussi, pénétrer dans un
« espace de la mort » et de la terreur (Taussig, 1984 ; voir aussi Mbembe, 2000a : 221-22). En
1937, Edward E. Evans-Pritchard affirmait qu’il n’avait pas eu de difficultés pour recueillir
les nombreux discours azande sur la sorcellerie (1972 : 53-54). Nous ajoutons qu’aujourd’hui
il n’est pas plus compliqué de rencontrer des « sorciers » : en Centrafrique, les prisons, les
hôpitaux et les bords des rues sont les lieux privilégiés où approcher les personnes accusées
75 Nous élaborons cette expression à partir de notre propre expérience de terrain. L’expression anglaise nous
semble plus prégnante que sa traduction française.
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