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des études de M. Douglas, et notamment dans The Lele of the Kasaï (1963). La sorcellerie
doit être appréhendée simultanément comme système et comme théorie (en plus que comme
pratique) porteurs de représentations, de normes et de valeurs. La sorcellerie comme système
établit des hiérarchies – celui qui peut être sorcier, comment il agit, comment il se présente.
La théorie établit quant à elle des correspondances entre les qualités « secrètes » du monde de
la sorcellerie et les qualités sociales, tout en commandant un ensemble de pratiques sociales
normatives – les conduites à observer pour ne pas être accusé de sorcellerie, et interprétatives
– lorsqu’elle explique les malheurs, l’échec et la réussite personnelles. En d’autre termes, via
la « médiation » de la théorie, la croyance à la sorcellerie interprète le monde réel en
instituant 146 une correspondance entre hiérarchies « sorcières » et hiérarchies « sociales », et
commande l’action normative qui en découle. Contre la perspective fonctionnaliste, Augé
écrit : « L’univers de la sorcellerie ne reflète pas le monde social : il l’interprète. Il est le
signifié d’un monde qui est de l’ordre du signifiant. Richesse, santé, pauvreté ou maladie
n’expliquent rien : elles sont le signe d’autre chose. Ce n’est pas le système social qui fournit
un modèle au monde de la sorcellerie : c’est au contraire ce dernier qui fonde et explique le
système social » (ibid. : 102). Ainsi, dans l’ordre de la pratique la sorcellerie commande les
conditions d’effectivité et d’efficacité de l’accusation mais, comme écrit Augé, « du soupçons
à l’accusation la marge est grande » (ibid. : 105). Le soupçon de sorcellerie s’adresse vers le
prestige, le pouvoir et l’influence ; il donne lieu, donc, à une « interprétation » du monde réel,
ce qui ne signifie pas qu’il puisse devenir une accusation – cette dernière étant réglée, selon
les différentes sociétés, par les rapport de force et de pouvoir qui interviennent entre les sujets
impliqués dans une affaire de sorcellerie 147 .
En inaugurant le congrès de l’Association of Social Anthropologist en 1968, Mary
Douglas déplorait le fait que dans les trente années suivant la publication de Magic, Oracles
and Witchcraft among the Azande les enquêtes ethnographiques portant sur la « sociologie
des accusations de sorcellerie » s’étaient multipliées au détriment des recherches sur
la sociologie de la connaissance (1970 : xiv). Quelques années plus tard, Augé affirme que,
loin d’être une question de choix entre deux approches distinctes, l’étude de la sorcellerie doit
146 Il semble important de souligner que « instituer » des correspondances avec la hiérarchie sociale est autre
chose que « calquer » ou reproduire ces différences sociales.
147 Toujours à propos du rapport entre sorcellerie et pouvoir, nous soulignons, en marge, cette observation de
Marc Augé : dans les sociétés lagunaires de la Côte d’Ivoire, c’est l’aîné du lignage qui autorise ou interdit
l’interrogation du cadavre, qui est censée établir la cause – éventuellement mystique – d’un décès. « En cas de
refus, [l’aîné du lignage] il risque bien d’être soupçonné d’être responsable de cette mort ou de protéger le
coupable (…). Un chef de lignage qui interdit l’interrogation a en général le poids social et spirituel suffisant
pour pouvoir imposer son avis. Comme celui qui jadis survivait à l’épreuve de l’ordalie, il a démontré sa force,
non son innocence… » (Augé, 1975 : 105).
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