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l’indifférence (Ashforth, 1998a ; 2001 ; Bouju et De Brujin, 2006 86 ) et, finalement, se
renverse dans ce qui seulement apparemment est son revers, c’est-à-dire la « violence de
l’imaginaire » (Beneduce, 2008 : 161 ; Tonda, 2005) : or, ce travail sur l’imagination et sur
les corps se situe, temporellement, dans la contemporanéité signalée par Tonda, qui est aussi
la temporalité de la dépossession. Lorsque, dans l’un des passages cités, Tonda prend les
distances de la notion de mana et mentionne « les structures de causalité », il spécifie que les
« puissances constitutives du pouvoir du Souverain moderne appartiennent à des temporalités
en décalage (...) mais formant une même contemporanéité » (2005 : 273), parmi lesquelles il
cite le « recyclage de la violence historique de l’État colonial », les produits de la violence du
capitalisme en colonie et en postcolonie, les mésinterprétations et les surinterprétations du
système symbolique chrétien (ibid. : 56). La dépossession se situe largement dans cette
logique relevant de temporalités en décalage mais s’inscrivant dans une même
contemporanéité. L’expérience de la perte et de l’appauvrissement culturel – dénoncée dans
une lamentation que nous avons définie « rhétorique » – fait de la dépossession une notion
postcoloniale qui se situe entre un passé fantasmé de plénitude et un présent d’insécurité et
d’incertitude. Pour éclaircir « l’étirement » de cette temporalité, il est nécessaire avant tout de
suivre les glissements sémantiques qui, tout au long du XX siècle, ont affecté la notion banda
de õndro – que les premiers missionnaires et administrateurs traduisirent par « la sorcellerie ».
V. Le sorcier banda : eyiõndro. « Porter la sorcellerie en soi » ou « être un
sorcier »
Aujourd’hui, en langue banda, le mot õndro signifie « sorcellerie ». Le plus souvent
on trouve ce terme dans le mot composé eyiõndro : eyi étant le pronom « celui », l’eyiõndro
est « celui qui porte » la sorcellerie en lui, ou « celui qui est » sorcier. La différence n’est pas
secondaire, puisque en 1931, dans son Dictionnaire Banda-Français, le Père Charles
Tisserant écrivait que le ndŏro est le « chat sauvage ordinaire ; cf. õndro, génie criant comme
des chats » (1931 : 536). À la voix õndŏro – õndro il expliquait : « Pour les banda, pas de
mort naturelle (même après maladie) ; c’est un esprit habitant un homme à son insu qui sort la
nuit et vient tuer le malade ; on l’entend la nuit crier comme des chats (ndro) ; aussitôt la
mort, un sorcier interroge pour savoir qui a cet õndro en lui ; la personne portant l’õndro est
vouée à la mort » (ibid. : 354). En conclusion, le Père Tisserant spécifiait : « eyi-õndro (...),
86 Jacky Bouju et Mirjam De Bruijn (2006), nous rappellent que cette « indifférence affichée de la société vis-àvis
des violences sociales » est aussi une « indifférence à la souffrance de l’autre [qui] est une manifestation
extrême de cette violence sociale ».
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