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s’excluent réciproquement, de façon que les tentatives de traductions anéantissent
l’ambivalence (la réversibilité) du pharmakon le réduisent à l’un de ses éléments, par exemple
celui, habituel et rassurant, de remède (ibid. : 75-81).
L’écriture assume pour nous une valeur paradigmatique de cette violence de
l’imaginaire (de la sorcellerie et de la puissance magique du savoir scientifique) que nous
nous efforçons d’élucider. La figure de l’« évolué » – sa maîtrise de l’écriture, sa capacité à
compter, à payer et être payé (Mary, 2000 : 79 ; Tonda, 2005 : 136-137) bien que soumise aux
remodelages liés aux nouveaux itinéraires d’accumulation et à la redistribution des repères de
moralité (Banégas et Warnier, 2001 : 5, 7-8) 475 – continue à représenter le décalage qui sépare
les mondes « en miroir » de la postcolonie reflétés l’un dans l’image déformée de l’autre 476
(De Boeck, 2005 ; 2008 ; pour le rôle du « livre » et de l’écriture dans ce jeu de miroir
postcolonial, lire aussi Bhabha, 2004 : 153-154).
Quel est le lien entre ces images en miroir – entre l’imaginaire de la sorcellerie et la
« puissance » de l’écriture ? Le pharmakon, l’écriture, dans les mots de Socrate relus par
Derrida opère par séduction (1972 : 79). Lévi-Strauss, dans Tristes Tropiques, écrit que
le chef de bande Nambikwara s’approprie du geste représentant l’écriture pour « tromper »,
« étonner », « persuader », « obtenir l’alliance du Blanc », « participer de ses secrets » (1955 :
340). La communication écrite faciliterait l’asservissement ; elle serait un moyen pour
renforcer, justifier ou dissimuler l’autre et, historiquement, elle apparaîtrait avec la
hiérarchisation des individus en castes et en classes (ibid. : 343-344). Bref, l’écriture instaure
une certaine violence, et elle devient l’instrument par excellence dans lequel s’expriment les
tensions, les aspirations et les déceptions de nos interlocuteurs.
L’ethnographie de la sorcellerie est l’un des « lieux » où le rapport enquêteur-enquêté
apparaît dans sa violence constitutive, faite, d’un côté et de l’autre de la relation, non
seulement d’efforts herméneutiques et de travaux syncrétiques, mais aussi de provocations, de
non-dits, de suspects réciproques. Dans ce rapport difficile, l’écriture est un ayo parmi
d’autres, dans cette « bataille » 477 que tout Banda craint de combattre contre les sorciers, une
fois dans la vie. L’écriture est l’ayo de la science occidentale, dont le pouvoir est celui de
475 Richard Banégas et Jean-Pierre Warnier écrivent que l’analyse des nouvelles figures de la réussite doit
prendre en compte des paramètres (de jugement et de moralité donc) rebelles aux verbalisations par les sujets
eux-mêmes, peu analysés par ces derniers, et investis d’imaginaire – que les sujets prennent pour du réel (2001 :
21).
476 Pour cette permanence de la figure de l’évolué dans l’Afrique contemporaine, voir Tonda (2005 : 202).
477 L’expression reprend le titre français du livre de Carlo Ginzburg, I benandanti (Einaudi, Torino, 1966) traduit
par Les Batailles Nocturnes (Verdier, Lagrasse, 1980), et renvoie à l’image des batailles mystiques qui se
combattraient la nuit dans le ciel centrafricain, entre les sorciers et les nganga qui osent les défier.
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