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tεekra 374 avec laquelle chaque fille sortait du bada. Michel ne connaît que trois grades
d’initiation : les ndulu, les semalì et les gbangaυa. Les interdits alimentaires – dont la tortue –
concernaient exclusivement les gbangaυa. Ces derniers, lorsqu’ils mangeaient dans la bada
ne lavaient pas leurs mains mais ils les frottaient avec les feuilles de tepa 375 : les ndulu ne
pouvaient pas les regarder. On leur racontait que c’étaient Ngakola et sa femme Yambissi qui
mangeaient.
Quant aux griffes de panthère, selon Michel elles servaient aux gbangaυa pour
exécuter leurs victimes, les personnes « turbulentes », les voleurs, les coupables d’adultère.
Les semalì extrayaient une partie des intestins, ils la coupaient avec les griffes et ils
remettaient le reste dans le corps. La victime mourait rapidement et on lui mettait des feuilles
de tepa dans la bouche 376 . Lorsque les gens retrouvaient le cadavre près d’un centre habité, ils
savaient que c’était Ngakola qui l’avait tué puisque aucune blessure visible n’apparaissait sur
le corps. C’est à cette occasion que M. Frameau – qui assistait à l’entretien – est intervenu en
décrivant la « catapulte » qui projetait le cadavre au centre du village, en ajoutant que le
semalì « c’était la terreur », au point qu’il n’a pas hésité à rapprocher les gbangaυa des
modernes terroristes « que vous avez chez vous » (sous-entendu, en Occident). Lorsque, en
conclusion de l’entretien, nous avons demandé à Michel si en définitive le semalì était une
chose positive ou négative, il nous a répondu : « c’était une formation traditionnelle ».
Des différences importantes s’étalent entre les deux initiations semalì que nous avons
résumées. Louise a été initiée à Bria tandis que Michel a été initié 200 kms plus au sud, à
Bambari. Malgré cette distance, nos interlocuteurs sont d’accord sur le statut et la valeur du
culte : vers la moitié du XX siècle le semalì était une formation traditionnelle pendant laquelle
on apprenait les « choses du pays ». Aujourd’hui c’est une « chose morte », mais ses valeurs
374 Le tεekra est communément utilisé pour couvrir la tête des enfants lorsqu’il pleut. D’après Tisserant : « natte
cousue très courte (...) dont les extrémités se relèvent en forme de corbeille (...) sert de corbeille pour mettre la
pâte de manioc, de van, d’ombrelle pour les petits enfants » (1931 : 412). M. Victor Madayeka considère le
tεekra un produit de vannerie caractéristique des Banda. Il sort cet objet de sa maison et il nous explique : « J’ai
gardé ça comme... ça me fait plaisir aussi de garder ça. Je l’ai mis là haut pour garder un peu comme dans les...
comment on appelle ça-là... à Bangui, comme dans les musées ! » (Bambari, le 26 mai 2007).
375 « Herbe de savane ; scitaminée, Aframomum sp. » (Tisserant, 1931 : 582). Vergiat signalait la présence de
cette plante dans le bada de l’association maoro, où elle était utilisée pour soigner les blessures des novices,
tandis que ses fruits faisaient l’objet d’un interdit alimentaire (1981 : 168 ; 175 ; 177).
376 Le tradipraticien DG (Joseph Kouadjama, très renommée à Bambari) utilise le tepa pour interroger le cadavre
lors d’un décès dont il suspecte une origine sorcellaire. Avec l’arbuste tepa, auquel on enlève toutes les feuilles
sauf une, on tape sur le cercueil ou sur le lit où repose le cadavre : on l’interroge au nom des personnes
suspectées d’avoir causé « mystiquement » sa mort. Lorsque le nom du coupable est cité, le cadavre est censé
émettre un gémissement. Autrement dit, le tepa est l’un des oracles utilisés lors d’un cas de sorcellerie. Toujours
selon DG, cette plante peut être utilisée pour se « blinder » contre les sorciers et les métamorphoseurs (entretien
recueilli à Bambari, le 29 juin 2008). Le tepa jouait un rôle important pendant la ganza aussi. Au moment où les
jeunes initiés quittaient le aba et retournaient au village ils tenaient dans les mains des arbustes de tepa (entretien
avec Benjamin Togo, né en 1967, village Kada I, le 28 mai 2005).
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