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XXI. Des associations « for the practice of magic »
Si nos interlocuteurs insistent sur les aspects terrorisants du « tribunal » de Ngakola
(« Les gbangaυa, ah ! Les gbangaυa tiennent leur conseil de guerre, ils décident ton sort » 340 )
et sur le caractère spectaculaire de leurs exécutions (à travers la « catapulte » ou en arrachant
les intestins des victimes), certaines personnes – souvent, les témoins les plus âgés – évoquent
aussi une fonctions thérapeutique du culte semalì. Selon Jérôme Enji Graken (né vers
1924) 341 , en cas de maladie on faisait recours à Ngakola : le malade ou les membres de sa
famille s’adressaient à l’eyingakola, qui demandait un poulet en sacrifice. Dans le bada,
l’eyingakola offrait le foie de l’animal à Ngakola, et il mangeait le reste sur une installation
faite avec du meya (le gui). Une fois le repas terminé, le malade aussi se remettait. Cette
information nous a été confirmée par le linguiste Marcel Diki-Kidiri, originaire de Bambari,
selon lequel les enfants malades pouvaient être initiés par leurs parents à Ngakola, dans
l’espoir d’en obtenir la guérison 342 . Selon Vergiat, dans les années 20 on entrait dans
l’association banda maoro « contre la maladie » et pour se protéger des mauvais sorts (1981 :
167). D’après Daigre, repris par Eggen (1976 : 11/c) et Grootaers (2007a : 68) des fonctions
thérapeutiques auraient été parmi les prérogatives de l’association kudu aussi, diffusée parmi
des groupes banda du nord, à la frontière avec le Soudan. Les mythes cités plus haut, par
ailleurs, évoquaient explicitement cette fonction thérapeutique par rapport au semalì :
Ngakola pourrait insuffler la vie dans les hommes « nouveaux » en les rendant meilleurs ou,
dans une deuxième version, Tere propose à Ngakola de guérir les hommes malades qui seront
dorénavant ses initiés.
L’exercice d’une fonction « juridique » (à vrai dire, plutôt limitée) et des
enseignements liés à la manipulations des medicines était signalée par Evans-Pritchard à
propos de l’association mani zande (1930 : 140-143). Cette dernière était, dans l’opinion de
l’anthropologue anglais, « an association for magical purposes » (ibid. : 142), ce qui
renvoyait immédiatement à la distinction entre une « bonne » et une « mauvaise » magie,
distinction reprise et précisée ultérieurement dans Witchraft, Oracles and Magic among the
Azande (1937). La connaissance et la manipulation des « remèdes », des « médicaments » et
des objets auxquels on reconnaissait un pouvoir particulier, était une prérogative des initiés –
chaque association ayant ses propres connaissances secrètes transmises au néophytes lors des
initiations. Le kadangba doit être considéré parmi ces objets (des ayo en banda, yoro en
340 M. Victor Madayeka, entretien cité.
341 Bambari, le 20 mai 2005.
342 Communication personnelle, le 20 septembre 2009.
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