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lorsqu’il écrit : « L’idée que nous défendons est que l’imaginaire instituant, pour ne pas être
finalement la Chose, le Mana qui produit miraculeusement le réel des institutions, sans les
hommes, doit être appréhendé à travers l’action médiatrice des structures historiques de
causalité (...) » (2005 : 263). Pour comprendre ce point en particulier – une production de sens
qui n’est pas « miraculeuse », autrement dit qui n’est pas une origine ex novo – nous nous
referons à ce qu’Achille Mbembe écrit sur l’exercice de la violence à l’époque coloniale :
« Cette violence est portée par des structures et par des institutions. Elle est mise en œuvre par
des hommes en chair et en os. C’est le cas du soldat, du commandant, du gendarme, du chef.
Elle est soutenue par un imaginaire, c’est-à-dire un enchaînement de signes qui se donnent
chaque fois comme sens indiscutable et indiscuté » (2000a : 219). Ici, Mbembe réélabore
l’imaginaire de Castoriadis à travers la conceptualisation du « commandement » 85 , qui
renvoie simultanément à l’imaginaire de la rationalité coloniale, à l’appropriation de cet
imaginaire de la part des colonisés, à sa transformation dans l’imaginaire « mystique » des
« domaines de la nuit » : « sans compter que des traditions de l’État existaient en certaines
partie du continent avant la conquête européenne, force est de souligner que non seulement
les formules étatiques, mais aussi la rationalité coloniale (...) firent, tôt, l’objet d’une
réappropriation par les Africains. Cette réappropriation ne fut pas seulement institutionnelle.
Elle eut également lieu dans les domaines matériels et de l’imaginaire » (2000a : 65).
L’anthropologue et psychiatre italienne Simona Taliani (2008 : 398), souligne que Mbembe
utilise intentionnellement dans ces pages un double registre : lorsque cet auteur évoque la
colonie comme exercice d’un pouvoir obscur et ténébreux, il parle des logiques impérialistes
et des politiques d’assujettissement, mais ses mots s’adaptent aussi à la description que Paul
Stoller nous a livré du sorcier songhay – « dépossédé » par ce même pouvoir qu’il maîtrise,
non différemment des griots ou des nganga accusés de sorcellerie. Mbembe décrit la colonie
comme un règne infesté de forces obscures, pouvoirs animalesques, efforts brutaux de
soumission : « le lexique est presque le même [que celui des « domaines de la nuit » et de la
sorcellerie], les assonances sont nombreuses et ne semblent guère casuelles. De même, ce
n’est pas par hasard si Mbembe termine ces considérations en problématisant le thème de la
liberté de l’esclavage, et de la possibilité d’avoir un sujet africain autonome » (Taliani, 2008 :
398). L’imaginaire de la sorcellerie « étire » la frontière entre le réel et l’imaginaire (De
Boeck, 1996 : 91), renvoie aux multiples manifestations de la violence, de l’insécurité et de
85 En plus des références citées par Achille Mbembe, dont La politique du ventre de Jean-François Bayart, nous
renvoyons au film-documentaire de Jean Rouch Les maîtres fous, (1955).
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