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avaient livrée de l’association semalì comme d’une tricherie, un groupe de vieux affamés et
rusés qui voulaient s’emparer des poulets et cabris des autres pour les « bouffer ». Dans ce
dernier récit, c’est l’écho de la prédication des missionnaires – et, in primis, des écrits du Père
Daigre – qui résonne fort. Pourtant, nous ne pouvions pas nous limiter à enregistrer des
procédés de feedback : il fallait interroger les directions de ces emprunts divers, et les raisons
qui peuvent expliquer que les commentaires paternalistes de Daigre ont contribué à forger
l’image « terroriste » du sorcier « moderne ». Nous avons essayé de répondre à cette
interrogation à travers une théorie performative des stéréotypes : ce n’est que le non-dit
propre au stéréotype qui permet, selon nous, de comprendre la force pragmatique de cette
« faim indigène » évoquée par les premiers missionnaires dans la Ouaka. Ces derniers
n’imaginaient certainement pas que leurs descriptions ethnographiques et leur prédication
étaient en train de forger l’imaginaire moderne de la sorcellerie banda. C’est pourquoi leurs
écrits – les pages sur lesquelles ils ont fixé les paliers de leur projet d’ingénierie
sociale (Cooper, 2004 : 23) – sont d’autant plus intéressants pour comprendre la violence de
la « mission civilisatrice » entamée au XX siècle dans la région oubanguienne. Nous avons
reconnu dans la volonté de Barthélémy Boganda de « perfectionner l’homme banda », et dans
les efforts paroxystiques pour traduire en banda la notion du Dieu chrétien, deux cas
emblématiques du malentendu inauguré par le colonial encounter oubanguien.
Le fait que certains de nos interlocuteurs sont particulièrement sensibles au sujet du
semalì ne nous étonne pas. Ils ont assisté à la disparition d’un culte qui – comme nous avons
essayé de le montrer – était un dispositif important d’appartenance et de définition identitaire,
mais aussi une association de « terroristes », un « conseil de guerre », une société d’hommes à
la fois respectés et terrorisants 684 . Dès lors, on comprend mieux les ambiguïtés de la figure de
Ngoutidé, et la nécessité de se distancier des données biographiques (par ailleurs très
incomplètes) pour « décortiquer » les récits biographiques proposés par les Banda de la
Ouaka.
Parmi ces derniers, certains vantent des rapports plus ou moins stricts avec le prophète
banda, beaucoup ont été des témoins directs de son errance prophétique, presque tous ont
entendu parler de lui. Le cas de notre interlocuteur et ami Victor est emblématique. Il a vu et
connu Ngoutidé. Il nous a raconté à plusieurs reprises que le prophète se faisait accompagner
par des enfants, avec lesquels il sillonnait les villages et détruisait les « fétiches ». Pour nous,
l’image n’est pas inédite. Dans un autre quartier de Bambari, M. Frameau nous a raconté
684 Entre guillemets des expressions de nos interlocuteurs, déjà citées plus haut.
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