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début du siècle, sur le terme qui désignerait le concept d’Être Suprême » (1976 : 50). De
« l’erreur évidente » qui amena les premiers missionnaires à identifier le Dieu créateur
chrétien et le « fripon » banda Tere jusqu’à l’opinion du chef banda qui comparait le Dieu
chrétien, Allah et les esprit banda, les problèmes de « traduction » entre les croyances
indigènes et la prédication missionnaires ont suivi une logique syncrétique faite d’emprunts
réciproques, de cumuls et de « malentendus productifs » (selon l’expression de Sahlins). Cette
logique syncrétique a travaillé en profondeur tant les croyances indigènes quant
l’appréhension européenne des représentations et des croyances banda. Ce « malentendu » est
évident d’un côté dans la trajectoire qui amena la population à identifier Yilingu et le Dieu
chrétien et, de l’autre, dans les préjugés qui empêchèrent les missionnaires de reconnaître
dans « le nom Eré, presque Héré » le principe créateur qu’ils avaient cherché en vain dans la
cosmogonie banda.
VII. De l’eyilingu au « Dieu banda » Yilingu
Le problème du « dieu des Banda » est compliqué par le fait que « Yilingou » est la
crase des mots eyi et lingu, où le premier est le pronom « celui » que nous avons déjà
rencontré plusieurs fois et lingu est défini par le Père Tisserant « le génie protecteur des
hommes ». Eyilingu est donc à la fois le Maître du lingu et celui qui possède le fétiche du
lingu : cette deuxième acception ne peut être comprise que par rapport au « yēwò [qui est] le
génie protecteur du clan, desservi par un dignitaire, un prêtre, qui organise son culte (...)
autrefois chaque homme, avant de se marier, recevait aussi un yēwò propre pour veiller sur
son foyer de la main de son père ou de son frère aîné. Or, du côté féminin, il existait une
tradition semblable concernant le lìngú. Actuellement [en 1976] ce lìngú figure comme le
génie tutélaire, purement personnel, auquel on rend un culte spécial, surtout à la naissance des
enfants. Seuls quelques vieillards semblent se rappeler qu’une mère, lors du mariage de sa
fille, lui transmettait le lìngú et lui installait le premier foyer de cuisine » (1976 : 49) 224 . Les
224 « Le prêtre du yēwò, accomplissant diverses fonctions vitales, est l’homme religieux le plus important chez
les [Banda] Linda. Normalement il habite avec les siens à l’écart du village (...) il préside à toute campagne
agraire (...) Le eyiyēwò est le premier à procéder au débroussage, aux semailles et à la récolte (...) le rôle le plus
important du eyiyēwò en matière agricole est sans doute d’implorer la pluie si la sécheresse menace » (Eggen,
1976 : 46/f-g). Mais le eyiyewo entretien aussi un rapport certain avec la forge – qui parmi les Banda est un lieu
sacré où tout fugitif peut trouver refuge : « Le rôle du eyiyēwò ne se borne pas aux rites agraires. Il appartient à
sa tâche spécifique d’offrir refuge à tout fugitif pour quelque raison qu’il soit poursuivi (...) Le rite de la pluie
montre clairement qu’il faut distinguer diverses traditions concernant le yēwò. L’une veut qu’on invoque la pluie
par l’action d’objets métalliques (p. ex. le couteau du yēwò). Une autre met l’accent sur les pierres du foyer
(yambru) servant à l’épouse du prêtre pour préparer (...) le repas du yēwò » (ibid. : 46/g).
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