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épistémologique sont particulièrement accentués, il s’agit à juste titre des théories émiques et
étiques sur les croyances équatoriales à la sorcellerie. Sur le terrain, la confrontation entre ces
théories en provocation permanente les unes avec les autres aboutit à l’exercice d’une
violence particulière, que déjà Lévi-Strauss avait conceptualisée dans la « La leçon
d’écriture » en écrivant que l'écriture et la perfidie pénétraient chez les Nambikwara de
concert (1955 : 345) et que nous avons traduit dans la notion de provocation.
Le cas de nos cahiers d’enquête – que nous aurions dû remettre à la « sirène » Simone
qui possède le nganga Aimé-Christian – pour ne pas être relégué à la simple chronique du
fieldwork doit être appréhendé comme une déclinaison ultérieure de ce fétichisme de
l’écriture et de sa violence. L’étude du cas démontre que le savoir occidental est « pris » dans
le miroir postcolonial comme un ayo parmi d’autres et, donc, qu’il participe de la réversibilité
dont tous les remèdes/poison jouissent. La pensée de Jacques Derrida nous a permis non
seulement de procurer un support philosophique à notre théorie des provocative situations,
mais surtout d’éclairer l’ambiguïté constitutive de l’art scriptural (et anthropologique) qui se
tient sur l’inauguration d’une différence et sur un mécanisme de défense épistémologique –
ceux même qui furent déjà de l’« évolué » en colonie et qui appartiennent aux nouvelles
figures de la réussite en postcolonie. L’écriture est donc le pharmakon qui s’insinue dans le
discours entre l’anthropologue et ses informateurs en faisant de ce même discours une forme
de violence – dans nos termes, une provocation.
Comme tous les pharmakoi, l’écriture participe de la réversibilité des ayo banda.
Principe d’autorité et de pouvoir, elle se transforme en menace et en poison, comme dans le
cas du fétiche de « l’écriture arabe ». Par conséquent, nous sommes revenus sur les
ambivalences constitutives des pouvoirs mystiques énoncés par les Banda. Ces pouvoirs
introduisent dans le discours sur la sorcellerie une dimension « verticale », une temporalité
« réinventée » à la lumière des leurres et des déceptions actuelles. Dans cette temporalité, une
véritable lamentation monopolise le discours banda, en dénonçant la perversion des ayo de la
tradition/manderœ qui seraient devenus – de puissants remèdes de Ngakola – des fétiches. Par
exemple, les fétiches des urukuzu dont M. Frameau soulignait clairement la « filiation » :
« avec le machin que [les urukuzu] inventent-là », le semalì aurait cédé la place à la
sorcellerie actuelle.
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