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jeune fille avait alors vu Michel M. et elle l’avait immédiatement accusé de sorcellerie. Cette
pratique – « ouvrir les yeux » – est communément appelée « vaccination » 581 et elle est
pratiquée avec les « antì », les poudres dont les nganga connaissent les composants végétaux
et leur préparation 582 . Ce n’est que cette poudre qui pourrait « ouvrir les yeux » d’un malade
et lui montrer le visage de la personne qui l’aurait envoûté : la prière aussi pourrait interagir
avec cette capacité de « vision ». À l’Église Évangélique d’Ippy, en 2006, un « pasteur
ancien » nous a présenté une femme qui « était comme folle, mais maintenant elle est
docile » 583 : les membres de l’Église ont prié longuement à côté d’elle (dans un premier temps
en la liant) pour qu’elle soit libérée des esprits qui hantaient son corps. « Elle était dans le
coma, elle ne parlait plus. Nous sommes allés là, on prie, on loue le Seigneur, cette personne
ouvre les yeux, la pupille réapparaît, elle a expliqué comment elle a été attaquée » (nous
soulignons).
« Ouvrir les yeux » est une expression répandue dans de différents contextes de la
guérison en Afrique équatoriale, qui évoque le don de la « voyance » attribué au devins-
guérisseurs, les nganga (Mary, 2009 : 19 ; de Rosny, 1981 : 293-ss).
Pourtant, un autre élément moins évident retient notre attention : il s’agit d’une brève
note d’A. M. Vergiat incluse dans Les rites secrets des primitifs de l’Oubangui. Lorsqu’il
décrit la conclusion d’une initiation semalì, Vergiat s’arrête sur les gestes des uya – l’un des
noms avec lesquels les initiateurs à Ngakola étaient appelés 584 . Il s’agit d’un des passages où
cet auteur ne précise pas s’il rapporte des faits dont il a seulement entendu parler ou auxquels
il a pu assister personnellement 585 . L’initiateur donne des « médicaments » aux initiés à
Ngakola (1981 : 150). Quelques jours avant la fin de l’initiation, il leur offre un grain
581 Dans le vocabulaire de la sorcellerie, le terme « vaccination » s’applique tant aux pratique de protection
« préventives », qu’aux remèdes auxquels ont fait recours une fois que les symptômes de l’ensorcellement se
sont déjà manifestés.
582 Ces « antì » n’agissent que dans la guérison et pour « ouvrir les yeux » d’un malade. À Kouango, le long de
l’Oubangui, le tradipraticien Maurice Anji nous a montré un document du Ministère de Santé Publique et de la
Population qui atteste son droit à exercer la médecine traditionnelle. Maurice Anji nous a expliqué que grâce à
ses compétences il est capable de reconnaître les sorciers et il peut les « bloquer ». Dieu peut faire tomber
malade une personne qui est sorcière : elle se rendra donc chez Maurice pour être guérie, mais lui il s’apercevra
d’avoir en face un sorcier. Il proposera des soins, et il en profitera pour « vacciner » ce sorcier avec ses poudres :
« Voilà, si je lui fais ça, la nuit quand il veut se rendre pour dévorer les gens, maintenant il ne peut pas. Il ne peut
pas bouger. Bon, là il rentre chez lui, il a perdu ce travail, il ne peut plus maintenant métamorphoser les gens »
(Kouango, le 26 mars 2006).
583 À Ippy, le 13 mai 2006.
584 L’uya est le nom banda de l’engoulevent. Cet animal jouait un rôle important dans le complexe symbolisme
du semalì : des représentations de l’oiseau apparaissaient dans le bada. Vergiat avait pu voir ces objets, qu’il a
dessinés et qu’il définissait « fétiches des “ouyas” dans le bada » (voir aussi, 1981 : 60). Tisserant écrivait wuya
(oiseau crépusculaire, engoulevent), mais il signalait aussi que dans le dialecte banda linda les wuya étaient des
« esprits, à qui on rend un culte ; les linda sifflent dans [des] fruits pour imiter leurs cris » (1931 : 478-479).
585 Rappelons que cet auteur eut accès à des bada de Ngakola, et qu’il fut lui-même initié au semalì (Vergiat,
1981 : 12).
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