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cette œuvre herméneutique ont été soulignés plus haut. Dans un contexte où, pour trouver un
travail ethnographique appréciable, il faudra attendre 1976, les opinions des premiers
missionnaires ont été la référence pendant des décennies et elles ont donné lieu à des
phénomènes de feedback importants. Par exemple, il est possible que l’idée d’une provenance
somalienne des Banda trouve son origine dans une opinion personnelle de Tisserant, à
laquelle se seraient ajoutées successivement les théories de Kalck et l’étymologie populaire
que nous avons enregistrée dans la Ouaka : la Somalie comme le lieu d’origine du semalì et,
donc, des Banda 346 . Dans cette « théorie » émique, ce qui nous intéresse est surtout
l’évocation du semalì lorsqu’il s’agit de retracer les origines des populations banda, leur
histoire et leurs traditions. De toute évidence, malgré sa disparition dans les années 60, le
culte de Ngakola demeure une référence majeure dans la description que les Banda proposent
d’eux-mêmes.
Dans l’ensemble, les écrits de Félix Éboué et du Père Daigre nous disent beaucoup sur
l’opinion que les administrateurs coloniaux et les missionnaires avaient des associations
indigènes mais ils ne touchent pas directement la question du rôle que ces dernières jouaient
dans la société banda de l’époque. Malgré les efforts des religieux catholiques dans la Ouaka,
dont Barthélémy Boganda, et au contraire des prévisions d’Éboué et de Tisserant, le culte
persistait au lendemain de l’Indépendance dans toute la région banda. Dans les Cahiers et les
Journaux de Mission que nous avons pu consulter aux Archives des Spiritains, les
missionnaires affectés dans la Ouaka dans les années 60 déploraient l’échec de leurs
tentatives d’éradiquer les cultes fétichistes 347 . De toute évidence, le « travail » entamé dans la
Ouaka par l’abbé Boganda – avec une envergeure et une violence considérables – avait
donné des résultats différents de ceux que le futur Président centrafricain avait imaginé dans
les années 30.
L’opposition à Ngakola s’est étalée dans la longue durée, à travers un processus qui
vivra au lendemain de l’Indépendance son moment le plus dramatique et décisif. De
nombreux éléments (dont le fait que l’ẽnge pouvait être acheté et revendu) démontrent la
capacité du culte à se transformer, emprunter et céder (parfois, d’acquérir et de vendre) des
éléments à d’autres cultes oubanguiens, bref à se mesurer avec l’innovation et à produire des
innovations (Guyer, 2000 : 102-103 ; Mary, 2000 : 82). Comme Eggen le signale dans sa
monographie, les changements intervenus dans le semalì eurent des effets controversés sur la
346
Rappelons qu’aujourd’hui cette théorie est reprise dans de nombreuses Mémoires soutenues à l’Université de
Bangui.
347
Journal de la Mission Sainte-Marie de la Ouaka de Bakala, 31 décembre 1964. AGCdSE, Fond de Banville,
chemise 5J2.1.
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