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village Lioua où il s’était établi. Comme Daigre et Tisserant au début du siècle, et comme
Boganda avec sa plus moderne motocyclette, le prophète banda parcourait la Ouaka en vélo.
Ngoutidé, cependant, imagina un système pour contourner le difficile problème du
« contentieux matériel » de la conversion – « le sacrifice des anciennes valeurs constitutives
des identités, du pouvoir et du prestige contre l’argent et les marchandises, valeurs de Dieu,
valeurs productrices du nouveau pouvoir » (Tonda, 2005 : 133) – contre lequel déjà Boganda
avait buté dans sa mission. À la différence du futur Président centrafricain, le prophète banda
fabriqua lui-même ses croix en bois qu’il laissait à la population en échange des fétiches qu’il
brulait publiquement.
Ayant « dénoué » le contentieux matériel de la conversion – en réitérant la logique à la
base du fétichisme – , Ngoutidé put compléter et dépasser le travail d’éradication entamé au
début du XX siècle par les missionnaires catholiques avec la dérision des coutumes indigènes.
Puisqu’il put jouer la réversibilité des ayo de Ngakola contre les affiliés au semalì, en
promouvant « la diabolisation sans appel de toutes les forces traditionnelles du monde
africain » (Mary, 2009 : 139), Ngoutidé parvint à la fin des années 60 à la destruction
(presque) totale des anciens objets cultuels. En 1967, le conservateur du Musée Boganda ne
trouva plus qu’une seule statuette Yasi Ngakola à Bakala.
Ainsi, l’« événement Ngoutidé » doit être considéré comme un diagnostic event
(Moore, 1987 : 730) 671 : derrière le conflit entre un prophète local et les membres d’une
puissante association fermée, on aperçoit l’ampleur des transformations socio-culturelles qui
affectèrent la société banda au lendemain de l’Indépendance. Dans l’histoire longue des
« recompositions culturelles » inaugurées par la rencontre coloniale et par l’opposition
missionnaire – la ridiculisation, même – des « fétiches » indigènes, Ngoutidé s’inscrit dans le
sillage des ses prédécesseurs – les inconnus, comme Marie Zona, mais aussi les plus illustres,
comme Boganda et les premiers missionnaires catholiques. Le prophète réitéra donc « la
logique fondamentale qui gouverne les rapports entre le missionnaire et les populations
engagées dans un processus d’indigénisation ou de christianisation, c’est-à-dire de
dépossession d’eux-mêmes » (Tonda, 2005 : 133).
671 Selon Sally Falk Moore : « If one has a special interest in the historical problem, are there certain kinds of
events that should be treated as a preferred form of raw data ? (…) the kind of events that should be privileged is
one that reveals ongoing contests and conflits and competitions and the efforts to prevent, suppress, or represse
these (…). Yet there are certain kinds of incidents, one might call them « diagnostic events », which have a
strong likelihood of exposing such information » (1987 : 30).
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