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Stoller, quant à lui, soulève les mêmes problèmes lorsqu’il écrit à propos de l’« effacement »
de la subjectivité individuelle à propos des Songhay du Niger et du Mali. Le sorcier – par
extension, le Chef d’État ou le « dominant » – exerce un pouvoir en « mangeant » les forces
de ses victimes, mais il risque d’être à son tour « mangé » et assujetti par le pouvoir qu’il
s’efforce de posséder : « Songhay sorcerers, the illustrious sohanci, are said to eat powers, but
that power also eats them. By eating power, they are “owned” by it » (2002 : 226). Par
ailleurs, cette « collectivist notion of “ownership” » ne semble pas exclusive du monde de la
sorcellerie mais, selon Stoller, elle se retrouve à la base des conceptions songhay de la
propriété de la terre et des griots : ces derniers ne sont pas « the “owners” of words, but are
“owned” by the words that they committ to memory » (ibid.).
Les considérations de Tonda – où résonne fort l’écho de la dialectique hégélienne –,
les observations de Stoller à propos du « pouvoir sorcier » qui assujettit les sorciers, la
marginalisation sociale et la subordination politique des chefs locaux qui recourent à
l’accusation de sorcellerie, les gens de Bakala qui se plaignent parce que « nous les Banda, la
transmission d’un totem (richesse) » d’une génération à l’autre « ça ne se fait même pas » :
voilà autant de trajectoires qui tracent un parcours d’assujettissement et d’« extériorité
maximale à soi-même » : autrement dit, un parcours de dépossession.
Puisque l’idiome de la sorcellerie se structure autour d’un certain nombre de figures de
l’imaginaire, et que nous avons inclus parmi ces figures des personnalités historiques et
politiques – Ngoutidé et le Président Boganda – il semble nécessaire de revenir par la suite
sur notre conception de l’« imaginaire ».
XXII. L’imaginaire de la sorcellerie : un problème d’extraversion scientifique
La notion d’imaginaire que nous avons présentée au début du chapitre incorpore une
multiplicité de références « savantes » : parmi les plus importantes, Cornelius Castoriadis,
Michel Foucault, Jacques Lacan et plus récemment Arjun Appadurai et Homi K. Bhabha.
Nous avons déjà cité à plusieurs reprises les intellectuels africains Joseph Tonda et Achille
Mbembe : la façon dont ces auteurs abordent – chacun à sa manière – la question de
l’« imaginaire » a influencé profondément notre propre réflexion. Cependant, leur traitement
de cette notion demeure influencé par des « outils conceptuels » forgés dans des milieux
académiques occidentaux. Bref, la croyance à la sorcellerie – et la notion centrale
d’imaginaire « mystique » ainsi que celle de « violence de l’imaginaire » forgée par Tonda –
s’avèrent l’un des lieux de prédilection d’une « extraversion du savoir scientifique africain »
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