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valeur pragmatique à la rhétorique de la dépossession – en tant que lamentation sur les
fractures entre le passé et le présent ; c’est encore dans ce sens que nous reconnaissons dans
« la manière d’agir venant des ancêtres » (manderœ) l’« altérité » à partir de laquelle, parmi
les Banda, se déploie l’imaginaire moderne de la sorcellerie. À côté des « géographies
imaginaires » évoquées par Appadurai, nous estimons que la croyance à la sorcellerie produit
– et elle s’exprime à travers – des « chronologies postcoloniales », où ce dernier terme
renvoie moins à un moment historique donné qu’à la « crise de la représentation »
conceptualisée par les postcolonial studies. Cette crise épistémique englobe dans un seul
mouvement criticiste les différents sujets impliqués dans la relation ethnographique – les
« observateurs » comme les « observés ». Dans un article récent, qui interroge la valeur et les
limites des postcolonial studies, Jackie Assayag écrit : « Dans les années 70, l’appellation
« sociétés postcoloniales » désignait la période qui a succédé à la décolonisation (...)
Aujourd’hui, la « postcolonialité » est un concept idéologique lié à un moment historique,
dans lequel s’inscrivent des auteurs qui se définissent en termes de communauté d’origine,
d’identité ou d’identification. En 1990, le « postcolonial » a cessé d’être une catégorie
historique. Il n’est plus un projet ni une politique, mais une représentation sociale de soi
comme « autre » étayée sur une critique idéologique du discours de la modernité européenne
en tant que champ académique spécialisé (à « déconstruire ») au sein des universités
principalement occidentales » (2007 : 229 ; nous soulignons). C’est à l’intérieur du champ
épistémique ouvert par le criticisme « postcolonial » que nous situons notre interrogation
autour de la « rhétorique de la dépossession ». Ce discours rhétorique, tel qu’il se manifeste
dans la croyance banda à la sorcellerie, est une forme particulière de réflexion émique sur
l’histoire, où ce dernier concept « est à comprendre (...) dans les deux sens : le produit des
pratiques d’acteurs et un mode de connaissance de la réalité sociale » (Bazenguissa-Ganga,
2004 : 232). À travers la notion de dépossession, par conséquent, nous nous proposons
d’analyser d’un côté la manière dont la croyance à la sorcellerie interroge l’histoire récente
des Banda, et de l’autre la façon dont elle se mesure sur le terrain avec d’autres « modes de
connaissance de la réalité sociale », dont le savoir scientifique et anthropologique. Ainsi, dans
le deuxième chapitre nous introduirons une réflexion autour des « provocations »
épistémiques qui caractérisent l’ethnographie de la sorcellerie en Afrique équatoriale.
Nous avons utilisé à plusieurs reprises les termes « passé » et « tradition », ainsi
que « épisode colonial » et le mot banda manderœ. Ces termes doivent maintenant êtres
explicités par rapports à notre terrain d’enquête. En plus d’un souci théorique, c’est une
donnée d’ordre ethnographique qui impose cette mise au point. Nous introduisons ici un sujet
qui sera la plaque tournante de notre argumentation.
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