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surgir comme image quelque chose qui n’est pas là et n’a pas été… » (1975 : 170).
L’imaginaire est donc – tant dans les sociétés, comme imaginaire anonyme et collectif, que
dans l’individu en tant qu’imaginaire radical – une capacité inaugurale à travers laquelle les
significations, et la capacité même de signifier, sont données de façon spécifique selon chaque
société. L’imaginaire est une puissance de création, de nouveauté radicale, à partir de laquelle
la société « s’institue » – c’est-à-dire qu’elle organise ses valeurs, son sens, ses institutions
pour se conformer aux objets-objectifs imaginés ou, au contraire, pour s’en distancier.
Avant de revenir aux perspectives anthropologiques actuelles, signalons encore que
dans ce débat autour de la notion d’imaginaire le problème de « l’origine » est, de toute
évidence, central : cette interrogation représente un fil rouge au chevauchement du
questionnement anthropologique et philosophique. En passant, nous citons de nouveau
Mauss, pour lequel la notion de mana était un a priori qui fonde la possibilité de l’expérience
magique ; Claude Lévi-Strauss, qui, en s’opposant à Mauss, situe dans l’universalité des
structures logico-formelles la condition de possibilité de toute expérience sociale – y compris
l’expérience magique ; chez Jacques Derrida, cette question sera ultérieurement radicalisée,
en passant à travers une lecture de la célèbre « leçon d’écriture » de Lévi-Strauss et du
« logocentrisme » de l’anthropologue français ; enfin, Michel Foucault – en reprenant la
perspective de Mauss – a repéré dans la philosophie de Nietzsche la centralité de la question
de l’Entstehung, l’« émergence » à partir de laquelle le philosophe français à proposé de
distinguer entre l’« origine » et la « provenance » 80 . Dans l’ensemble, ce questionnement
tourne autour du « paradoxe d’une condition a priori inscrite dans une histoire qui ne peut
que se constituer a posteriori par rapport à elle et où la recherche – dans le cas de Foucault,
l’archéologie – doit la découvrir » (Agamben, 2008 : 95).
80 Pour ce qui concerne Marcel Mauss, nous nous référons ici à « Esquisse d’une théorie générale de la
magie » publié une première fois en 1902-1903 (en collaboration avec Henri Hubert) sur L’année sociologique.
Mauss écrit : « La notion de mana, comme la notion de sacré, n'est en dernière analyse que l'espèce de catégorie
de la pensée collective qui fonde ces jugements, qui impose un classement des choses, sépare les unes, unit les
autres, établit des lignes d'influence ou des limites d'isolement ». Sur Claude Lévi-Strauss, nous avons cité plus
haut l’« Introduction à l’œuvre de Marcel Mauss », in Mauss, Sociologie et anthropologie, Paris, PUF, 1950.
Lévi-Strauss introduit et critique l’Esquisse d’une théorie… de Mauss. Sur Jacques Derrida : le chapitre en
question est « La violence de la lettre : de Lévi-Strauss à Rousseau », in De la grammatologie, Les Éditions de
Minuit, Paris, 1967. La question de l’« origine » est abordée à partir d’une lecture de Les structures élémentaires
de la parenté, où la différence entre nature et culture est analysée par rapport au « scandale » d’une norme
« hors-norme » : il s’agit de la prohibition de l’inceste, qui se constitue en règle sociale étant la seule entre toutes
les règles sociales qui possède un caractère d’universalité (Derrida, 1967 : 152-153). Le mot « scandale » était
utilisé par Lévi-Strauss, dont la façon de résoudre le paradoxe de la prohibition de l’inceste est ici commentée
par Derrida. Nous reviendrons sur ces pages de Derrida dans le Chapitre V. Le texte de Foucault est « Nietzsche,
la généalogie, l’histoire », in Hommage à J. Hyppolite, PUF, Paris, 1971. Pour le lien entre Mauss et Foucault,
voir Agamben (2008 : 94-95).
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