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de Lévi-Strauss dans la célèbre « Leçon d’écriture » de Tristes Tropiques (1955). La
« comédie » du chef Nambikwara du Brésil, décrite par l’anthropologue français, consistait à
s’approprier des pages de bloc-notes (que ni lui ni ses hommes avaient vu avant l’arrivée de
Lévi-Strauss), sur lesquelles ils traçait ensuite des « lignes tortillées qu'il fit semblant de lire
et où il cherchait, avec une hésitation affectée, la liste des objets que je devais donner en
retour des cadeaux offerts » (ibid. : 339). Ce n’est donc pas le contenu de significations
recelée dans les pages de nos cahiers qui intéressa la sirène Simone – lorsqu’elle proposa de
nous désorceler 474 – mais le symbole de ce contenu et le simulacre de nos connaissances. Or,
ce symbole et son maniement (la capacité de « compter ») instituent une forme de violence et,
même, inaugurent la violence : Lévi-Strauss écrit que le chef Nambikwara traçait des signes
et montrait à ses hommes des pages « en vue d'une fin sociologique plutôt qu'intellectuelle. Il
ne s'agissait pas de connaître, de retenir ou de comprendre, mais d'accroître le prestige et
l'autorité d'un individu – ou d'une fonction – aux dépens d'autrui » (ibid.). Bref, il est question
de « compter », dans les deux sens de l’expression.
IX. La violence de l’écriture : de Derrida à la sorcellerie équatoriale
L’image de la puissance « magique » d’une écriture « prise pour une merveille »
oblige à considérer (et à s’efforcer de restituer dans l’écriture anthropologique) l’ethnographie
de la sorcellerie comme une « situation provocatrice » dont l’enjeu essentiel est la compétition
pour le pouvoir politique (Bernault, 2005) – dans une acception qui comprend les rapports de
pouvoir et d’inégalité entre les individus –, et épistémologique, c’est-à-dire la confrontation
entre deux moyens d’intellection du monde social, en provocation permanente l’un avec
l’autre. Le rapprochement entre ces deux structures d’intellection est ultérieurement renforcé
par l’idée que l’écriture – en tant que ayo de la « science occidentale » – participe de la
« réversibilité » que F. De Boeck a reconnue propre à tous les remèdes/poisons et que nous
observons dans les ayo banda. Dans sa lecture du Phèdre de Platon (1972), Jacques Derrida
s’arrête sur le concept de φαρµακον , avec lequel Platon désigne l’écriture : « Ce pharmakon,
cette « médecine », ce philtre, à la fois remède et poison, s’introduit déjà dans le corps du
discours avec toute son ambivalence » (1972 : 78). L’ambivalence des remèdes et des poisons
– leur « polysémie régulée » – permet de traduire la notion de pharmakon par de nombreux
termes : poison, drogue, philtre mais aussi remède et médicament. Grâce à l’intrusion d’une
logique qui ne tolère pas le passage entre les deux sens d’un même terme, ces qualifications
474 Sur l’« invention » du mot désorceler, lire de Rosny (1992 : 105).
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