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l’autopsie des sorciers, en particulier, nous apparaît comme le lieu d’un double
misunderstanding : du côté du savoir anthropologique, nous avons soutenu la nécessité
d’appréhender l’« obsession autoptique » non seulement comme un métadiscours sur le savoir
scientifique occidental, ou sur l’ébranlement des corps (des identités) et leur marchandisation.
Au contraire, l’autopsie renvoie directement à l’histoire longue des techniques jadis
employées pour juger et exécuter les « sorciers », ainsi qu’à l’opposition du pouvoir colonial
contre les institutions prédisposés à l’administration de la justice, dont, parmi les Banda,
l’association semalì. De plus, d’après nos informations, aujourd’hui en Centrafrique on
continue à tuer les sorciers présumés à travers des « techniques » similaires, allant de
l’extraction des intestins à l’empalement avec des bâtons rougis au feu. Si maintenant on
regarde du coté des discours que nous avons recueillis sur le terrain – discours « savants » et
non – il nous semble évident qu’ils se structurent autour d’une relation provocatrice avec la
science occidentale : d’après Ashforth, la plausibilité des forces occultes, plus en général le
champ de forces appelées « sorcellerie », est renforcée par la foi en la science occidentale
(1998 : 57) 181 . L’attention que les anthropologues – parmi d’autres chercheurs tant « du
nord » que « du sud » – portent aux croyances à la sorcellerie semble influencer ce que Fisiy
et Geschiere définissent the search for rationality in the occult (2001 : 234). Ashforth, à son
tour, écrit que « No one here [Soweto, en Afrique du Sud] doubts the amazing potential of
science (...) But as I have often witnessed in discussions here, given the history of colonial
and racial domination in these parts it often seems imperative that the potential of indigenous
authority structures be counterposed to those of Western or, in common parlance, white
origin. Thus there is posited an African science, represented in a variety of indigenous
authority figures... » (1998 : 57-58) 182 . Le « marché de la guérison » est certainement l’un des
lieux privilégiés où l’on peut observer les procédés d’emprunt à la science occidentale, la
biomédecine en l’occurrence. L’adoption d’un habillement, d’objets et de registres discursifs
de la biomédecine est une caractéristique de la tradipratique tant en Afrique occidentale qu’en
d’armes (...) témoignent de l’avancée extrême d’un doute qui a depuis toujours constitué l’horizon de la
recherche en sciences sociales (...) Pour qui écrit-on ? Au nom de qui ? Pourquoi ? restent des questions vitales
pour tout projet intellectuel » (2001 : 137).
181 Le contraire ne semble pas moins vrai : la prétention de rationalité ne peut que s’exercer sur ce qui dans un
premier temps semble échapper à toute explication mais qui serait destiné à succomber à l’appréhension
rationaliste ; l’histoire de la recherche anthropologique sur la sorcellerie démontre suffisamment que cette
prétention demeure telle et que la « frontière » entre rationnel et irrationnel est continuellement déplacée.
Terence Ranger est revenu récemment sur ces problèmes dans un article où il cite, non sans ironie, un cas
paradigmatique : pour résoudre un cas d’homicide d’un jeune africain, Scotland Yard a fait recours à l’expertise
des collègues sud-africains, membres d’une unité spéciale de police contre les crimes rituels (pour la description
du cas, 2007 : 272-274).
182 Ce que Adam Ashforth écrit à propos de la township de Soweto nous semble bien résumé dans l’opinion d’un
adjoint au Maire de la ville de Bambari : « En Europe il y a des bulldozers, mais il n’y a pas des hommes
bulldozers, alors qu’en Afrique il n’y a pas des bulldozers, mais il y a des hommes bulldozers [la référence est
aux nganga et aux sorciers]» (à Bambari, le 28 juin 2007).
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