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CONCLUSION
There is no God and we are his prophets.
Cormac McCarthy, The road, 2006
De l’étymologie populaire aux réinventions de l’histoire et de la tradition, de la
disparition – frappante en Centrafrique – d’objets cultuels de Ngakola aux discours
stéréotypés sur la « faim » des aïeux, en passant par les prisons centrafricaines, les hôpitaux,
les espaces réels et imaginaires de la sorcellerie, notre trajet à travers la croyance banda atteint
sa conclusion provisoire. Essayons de refaire brièvement le même parcours à l’envers – c’est-
à-dire à partir de la fin, de la figure de Ngoutidé.
Dans l’économie d’un fieldwork les coïncidences sont toujours suspectes. Le plus
souvent, elles recèlent des informations inédites, qui orientent la recherche ethnographique
dans des directions inattendues. C’est le cas de l’« événement Ngoutidé », dont le récit nous a
accueilli à notre arrivée dans la Ouaka, en 2005, pour assumer successivement les contours
d’une énigme biographique (qui n’a pas manqué de nous obséder), avant de comprendre
quelle est sa force épistémique pour l’interprétation de la croyance à la sorcellerie. Parmi les
personnes qui insistent sur l’« égoïsme » des aïeux, sur l’inéluctabilité du « tribunal de
Ngakola », sur la perversion des ayo des anciens initiés, nos interlocuteurs qui ont vu et connu
les dernières manifestations de l’initiation semalì sont certainement les plus persuadés de cette
trajectoire de dépossession. Ce qui est d’autant plus surprenant si l’on prête attention aux
phrases (et, même, aux mots) que certains d’entre eux choisissent pour décrire l’initiation à
Ngakola. Le récit du serpent libéré en amont, et des néophytes qui l’attendent en aval, est
identique (compris dans sa « structure narrative ») aux pages qu’Antonin Marius Vergiat
consacra en 1936 à l’initiation à une « secte d’hommes-pythons » oubanguienne. Un Pasteur
de l’Église Évangélique d’Ippy, quant à lui, répète en 2006 ce même canevas pour illustrer
une des techniques de transmission de la sorcellerie d’un père à son fils. Pendant le fieldwork,
cette « coïncidence » – la réapparition d’un même canevas dans des récits distants,
chronologiquement et géographiquement – n’était, bien entendu, que l’indice d’un lien
profond, et entièrement à éclaircir, entre la croyance à la sorcellerie d’un côté et les discours
sur le passé et la tradition de l’autre. Par ailleurs, les similitudes entre ces trois récits n’étaient
pas sans rappeler un autre cas emblématique : la description que plusieurs personnes nous
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