(Heraklit) (1943) 2. Logik. Heraklits Lehre vom ... - gesamtausgabe

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Dies zeigt sich uns dann, wenn wir nur und d. h. rein denken.
Dann bleiben wir also, solange wir jeweils besondere Sachen
und innerhalb eines besonderen Sachbereiches denken, in der
Ebene und Fläche der Sachen, oben an der Oberfläche. Dann
gehen wir, solange wir Sachen denken, noch gar nicht dem
nach, was sich im reinen Denken diesem selbst öffnet, weil es
dem Denken zugedacht ist und nur ihm. Dann neigt sich das
reine Denken selbst, sich ihr öffnend, der eigenen Tiefe zu und
findet in dieser genug des Zu-denkenden und einzig dort, der
Tiefe zu, das Tiefste.
So wäre dann das Denken gar nicht eine in sich ablaufende
oder gar eine um sich kreisende Tätigkeit, der jedesmal erst
eine Sache ausfindig gemacht und als ihr Gegenstand zugetragen
werden müßte, damit das Denken einen Anhalt hätte
und einen Boden. Dann wären alle diese festen Böden, die das
Objektive den Subjekten darbietet, nur Vorderflächen, nur
Flächen und Oberflächen, die dem Menschen die Tiefe verbergen,
in die das Denken selbst als das Denken sich öffnet, weil
es als das Denken, das es ist, in sich und nicht etwa nachträglich
auf das Tiefste bezogen ist - von ihm angezogen und in
den Bezug genommen. Hölderlin sagt in einer seiner kurzen
Oden, die der Vorklang seiner Hymnen- und Elegiendichtung
sind, das Wort:
»Wer das Tiefste gedacht, liebt das Lebendigste« (Sokrates
und Alkibiades).
Wir sind versucht zu meinen, »das Tiefste« lasse sich zunächst
an sich ausfindig machen, damit wir es dann u. a. auch
mit Hilfe des Denkens als einen Gegenstand des Erfassens aufsuchen.
Aber das Tiefste ist erst als ein solches, wenn wir gedacht
haben, einfach nur gedacht. Aber wer gedacht hat, der
hat auch schon aufgehört zu denken, wie soll da noch das
Tiefste sich auftun? Doch schon die griechischen Denker wußten
es anders und besser. Wer gedacht hat, ist mit dem Denken nicht
am Ende und fertig, sondern wer gedacht hat, beginnt erst zu