TRANSVERSALE WIRTSCHAFTSETHIK - Universität St.Gallen

zurückzuführen ist, sind die Möglichkeiten und moralischen Ansprüche zu
klären. 125
„Dieser Bereich ist geheim, weil er abgetrennt ist. Das Recht auf die zweite
Existenz ist das Recht, abgetrennt zu bleiben, nicht exponiert zu werden, nicht
auf andere antworten zu müssen. Früher hat man gesagt: sein Für-sich-sein zu
bewahren. (Aber dieses sich, man weiß nicht so recht was das ist. Sein Füretwas-sein.)
Dieses Recht muß jedem zuerkannt und von jedem respektiert
werden.“ 126
Es wird auch bei Lyotard deutlich, dass für ihn dieses Getrennt-sein ein
Recht darstellt, welches auch von anderen zu respektieren ist, jedoch auch,
dass es verwirkt, wenn sich der Einzelne darum nicht bemüht.
Die Entgrenzung im Sinne des Menschen und damit im Sinne einer Lebensdienlichkeit
zu gestalten, fordert Verantwortungsübernahme auf beiden Seiten
der Grenze. 127 Ab dem Zeitpunkt, wo sich die versachlichten Zusammen-
125 Die Diskussion um das persönliche Vermögen, um die Kompetenz, wird an dieser
Stelle nicht explizit geführt, denn sie liegt der gesamten Argumentation zugrunde.
Aufgrund der fortgeschrittenen Kolonialisierung der Lebenswelt ist die „Kultur“ für
die Einsicht in die Notwendigkeit zu Entschleunigung verlorengegangen. Diese Einsicht
wiederzuerlangen, kann nicht allein durch die Veränderungen der Bedingungen
erreicht werden, sondern auch der Einzelne ist aufgefordert, sich zu sensibilisieren.
Lyotard drückt dies so aus: „Wenn der Mensch nicht den unmenschlichen Bereich
schützt, in dem er sich mit diesem oder jenem trifft, das sich der Ausübung der
Rechte völlig entzieht, verdient er die Rechte nicht, die man ihm zuerkennt. (...) Man
muß der „zweiten Existenz“ ihr absolutes Recht zubilligen, da sie den Rechten das
Recht gibt. Und so wie sie sich den Rechten entzieht, muß sie sich immer mit einer
Amnestie zufriedengeben.“ (Lyotard 1998: 112).
126 Lyotard (1998: 108; Hervorhebungen im Original).
127 Der Begriff der „Lebensdienlichkeit“ wird von Peter Ulrich in umfassender Weise
aufgenommen. Der Begriff geht auf Rich zurück, welcher ihn von Brunner übernommen
hat. Die „Idee“ der Lebensdienlichkeit stellt die Sinn- und die Legitimationsfrage.
Der Sinn des Wirtschaftens differenziert sich in Fragen wie „Was für Werte sind
zu schaffen?“, „Wie wollen wir in Zukunft leben?“ und „Ist unser Wirtschaften uns
selbst zuträglich?“; die Legitimationsfrage spaltet sich auf in Fragen wie „Für wen
sind Werte zu schaffen?“, „Wie sollen wir gerecht zusammenleben“ und „Ist die
soziale Organisation unserer Wirtschaft allen zumutbar?“ (Ulrich, P./Maak, Th.
(2000b): Lebensdienliches Wirtschaften in einer Gesellschaft freier Bürger – Eine Perspektive
für das 21. Jahrhundert, in: dies. (2000a), S. 11-34, hier S. 12; Hervorhebungen
weggelassen). Siehe auch ausführlicher Ulrich (1998: 203ff.). Diese „Idee“ der Lebensdienlichkeit
wird in der gesamten Argumentation als orientierender Bezugsrahmen
implizit thematisiert und diskutiert werden. Vgl. Rich, A. (1990): Wirtschaftsethik, Bd.
II: Marktwirtschaft, Planwirtschaft, Weltwirtschaft aus sozialethischer Sicht, Gütersloh;
Brunner, E. (1978): Das Gebot und die Ordnungen. Entwurf einer protestantischtheologischen
Ethik (1932), 4. Aufl., Zürich.
59