Vol. 2, Page 99 - Colegio de Capellanes de Venezuela

Esos sentimientos galicanos dificultaban la aplicación de los decretos tridentinos
dentro del territorio francés. Aunque el propio Enrique IV, tras una serie de
negociaciones con Roma, se comprometió a hacerlos promulgar en el país, el Parlamento
y buena parte del clero se opusieron, y el Concilio no llegó a tener validez oficial en
Francia. En 1615, cinco años después del asesinato de Enrique IV, los decretos del
Concilio todavía no habían sido promulgados por el gobierno francés, y el clero nacional
decidió hacerlo por cuenta propia. Aunque eso pudo hacerse porque en ese momento
buena parte del clero se inclinaba hacia el ultramontanismo, el hecho mismo de que fue el
clero francés el que decidió acerca de la validez de los decretos del Concilio en su país a
la postre les daría más argumentos a los defensores de las “libertades galicanas”.
El galicanismo tenía, por así decir, dos ramas. Había algunos que defendían las
“libertades galicanas” por sentimientos nacionalistas, mientras otros lo hacían porque
estaban convencidos de que la autoridad eclesiástica residía en los obispos, y no en el
papa. Pero ambas razones le convenían a la corona, que no vaciló en alentar los
sentimientos galicanos, ni en oponerse al ultramontanismo, a veces por fuerza.
En otras partes de la Europa católica hubo movimientos parecidos al galicanismo. De
éstos el más importante fue el “febronianismo”, que se basaba en las ideas expuestas por
Justino Febronio en su obra El estado de la iglesia y el poder legítimo del pontífice
romano. Este libro, publicado en 1673, les dio nueva vida a las antiguas ideas
conciliaristas. Según Febronio, la iglesia es la comunidad de los fieles, y es a ellos que les
corresponde el poder en última instancia. Pero los obispos, [Vol. 2, Page 297] como
representantes de los fieles, son quienes están llamados a gobernar la iglesia. Luego, un
concilio universal de obispos tiene mayor autoridad que el papa, quien en todo caso no
puede interferir en los asuntos de otras iglesias que la de la ciudad de Roma. La idea de la
jurisdicción universal del papa se basa en las falsas decretales, un documento espurio que
no merece crédito alguno.
Clemente XIII condenó el escrito de Febronio al poco tiempo de publicado. Pero a
pesar de ello las ideas que en él se expresaban pronto cobraron popularidad. Muchos
veían en el febronianismo una posibilidad de volver a reunir a católicos y protestantes, a
base de un concilio universal que no estuviera dominado por los elementos papistas.
Otros lo apoyaban y difundían porque era compatible con el creciente sentimiento
nacionalista, y le negaba al papado jurisdicción sobre los diversos reinos independientes.
En Alemania, no faltaron opulentos obispos que eran al mismo tiempo señores seculares
de sus diócesis, y para quienes el febronianismo era un modo de evitar que se les
impusieran las reformas decretadas en Trento.
En la corte de Viena, el febronianismo tomó un carácter particular. Allí, el emperador
José II utilizó esa doctrina para apoyar un plan de gobierno que hacía de la iglesia
instrumento suyo. José I, era uno de los príncipes ilustrados que aparecieron en el siglo
XVIII, y que se lanzaron a un programa de reformas en los campos de la economía, la
política y la educación. Para llevar a cabo sus proyectos, este emperador necesitaba de la
iglesia. Pero no de una iglesia dominada por el espíritu tridentino, que le parecía
oscurantista e intolerante. Al contrario, el Emperador deseaba poder contar con una
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