Vol. 2, Page 99 - Colegio de Capellanes de Venezuela

Como dijimos anteriormente, Descartes era un hombre de firmes convicciones
religiosas. De hecho, cuando descubrió su “método” de pensamiento filosófico, fue en
peregrinación de gratitud al santuario de la Virgen de Loreto. Pero no todos veían las
cosas de igual manera, y pronto hubo fuertes críticas al cartesianismo (así se llamaba la
nueva filosofía, porque el nombre de Descartes en latín era Cartesio). La duda universal
de que Descartes partía fue interpretada como un escepticismo craso. Los teólogos de
varias universidades famosas se mostraban firmes partidarios del sistema de Aristóteles.
No faltó quien declarara que el cartesianismo conducía necesariamente a la herejía. Estas
críticas, y las presiones que en consecuencia se ejercían sobre él, fueron una de las
razones que llevaron a Descartes a aceptar la invitación de ir a Suecia, donde murió
prematuramente.
[Vol. 2, Page 325] Empero hubo otros que vieron en el cartesianismo la promesa de
un renacer teológico. En Francia, los mismos círculos aristocráticos en los que el
jansenismo estaba de moda abrazaron el cartesianismo como su contraparte filosófica. El
modo en que Descartes colocaba la existencia de Dios en el centro de su sistema, aún
antes de aceptar la existencia de su propio cuerpo, se prestaba a una interpretación [Vol.
2, Page 326] jansenista. Antoine Arnauld, el jefe de los jansenistas de la segunda
generación, estudió detenidamente el pensamiento cartesiano, y lo adaptó para el uso de
la polémica jansenista. Poco a poco, aún fuera de los círculos jansenistas, el
cartesianismo se fue abriendo paso, y los debates acerca de las doctrinas de Descartes
perduraron por largo tiempo.
El espíritu y la materia
Descartes había sostenido que el ser humano era un compuesto de dos elementos, a
los que llamó “cosa pensante” y “cosa extensa”, o alma y cuerpo. Esto se adaptaba
perfectamente bien a las opiniones que eran tenidas entonces por ortodoxas. Pero
Descartes nunca aclaró cómo se relacionaban entre sí esas dos realidades. Si es cierto que
hay en el ser humano una cosa pensante y una cosa extensa, ¿cómo se comunican entre
sí? Cuando mi mente decide hacer algo ¿cómo hace que el cuerpo se mueva conforme a
esa decisión? Y cuando mis ojos perciben un objeto, ¿cómo llega esa percepción a mi
alma? Descartes había sugerido que la glándula pituitaria, que se encuentra en medio del
cráneo, y cuyas funciones se desconocían, era el punto de contacto entre el alma y el
cuerpo. Pero tal explicación difícilmente bastaba, pues quedaba todavía el problema de
cómo el espíritu y la materia pueden afectarse mutuamente, ya sea a través de esa
glándula, o ya por cualquier otro medio. Este problema se conoce con el nombre técnico
de “comunicación de las substancias” (es decir, la substancia pensante y la extensa) y
ocupó la atención de varios de los mejores filósofos de la época.
Ninguna de las soluciones propuestas carecía de dificultades. Pero en todo caso, las
tres que recibieron mayor atención fueron el “ocasionalismo”, el “monismo” y la
“armonía preestablecida”.
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