Vol. 2, Page 99 - Colegio de Capellanes de Venezuela

evolución, y hasta hubo intentos de dirimir la cuestión en los tribunales de justicia. Hacia
fines del siglo XX, se continuaba discutiendo en algunas regiones de los Estados Unidos
si las escuelas públicas debían o no exponer la teoría de la evolución, y cómo debían
hacerlo para no contradecir la Biblia. Entre [Vol. 2, Page 395] los teólogos
conservadores, sin embargo, la cuestión de la evolución era solamente un ejemplo del
modo en que las nuevas ideas amenazaban los “fundamentos” de la fe, negando la
autoridad de las Escrituras.
Pronto esa palabra, “fundamentos”, se volvió el tema característico de la reacción
antiliberal, que por ello recibió el nombre de “fundamentalismo”. En 1846, cuando ese
movimiento comenzaba a tomar forma, se organizó la Alianza Evangélica, con el
propósito de unir a todos los que veían el liberalismo como una amenaza a la fe. Pero fue
en 1895, en una reunión junto a las cataratas del Niágara, que el movimiento anunció los
cinco “fundamentos” de la fe que no podían negarse sin caer en los errores del
liberalismo. Esos fundamentos eran la infalibilidad de las Escrituras, la divinidad de
Jesucristo, su nacimiento virginal, su sacrificio expiatorio en la cruz en sustitución por los
pecados humanos, y su resurrección física y pronto retorno. Poco después, la Asamblea
General de la Iglesia Presbiteriana adoptó principios semejantes. A partir de entonces, y
por varias décadas, el fundamentalismo logró la adhesión de la mayoría de los
protestantes, particularmente en el sur del país.
Por otra parte, es interesante notar que, aunque el fundamentalismo se declaraba
defensor de la ortodoxia tradicional, también sirvió para dar origen a nuevas
interpretaciones del mensaje bíblico. Su énfasis en la infalibilidad absoluta de las
Escrituras, y su rechazo de buena parte de los estudios históricos sobre la Biblia, le
hacían posible crear interpretaciones en las que diversos textos se yuxtaponían para así
crear nuevas doctrinas. De todos estos esquemas, el que mayor éxito tuvo fue el
“dispensacionalismo”, que tomó varias formas, de las cuales la más conocida es la
propuesta por Cyrus Scofield. Este dividía la historia humana en siete “dispensaciones”,
de las cuales la sexta es la presente. En 1906 publicó la “Biblia de Scofield”, que pronto
logró gran popularidad en diversos círculos fundamentalistas. Así el fundamentalismo se
alió al dispensacionalismo, aunque no siempre siguiendo todos los detalles del esquema
de Scofield.
En el entretanto, el liberalismo hacía su más notable contribución en lo que se llamó
el “evangelio social”. La mayor parte de los liberales, por pertenecer a las clases medias y
educadas, no estaba interesada en los graves problemas de las masas urbanas. Por ello, la
mayoría de los liberales no siguió el camino del evangelio social. Empero un pequeño
núcleo sí se dedicó con ahínco a mostrar las relaciones entre las demandas del evangelio
y las condiciones onerosas en que vivían las masas urbanas. El más famoso de los
proponentes del evangelio social, Walter Rauschenbush, fue profesor de historia
eclesiástica desde 1897 hasta que murió, en 1918. Pero lo que le hizo famoso fue su
insistencia en la necesidad de ajustar el sistema económico norteamericano a las
exigencias del evangelio. Según él, el liberalismo económico, es decir, la doctrina de que
la ley de la oferta y la demanda basta para regular la economía, resulta en gran
desigualdad e injusticia social. La tarea de los cristianos es entonces ponerles coto a ese
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