Vol. 2, Page 99 - Colegio de Capellanes de Venezuela

Hume (1711–1776) fue un personaje de espíritu optimista que a pesar de ello se
mostró en extremo pesimista en lo referente al alcance de la razón. Su optimismo y
carácter alegre lo hicieron personaje favorito en los círculos intelectuales de la Gran
Bretaña y de Francia, donde fue embajador por espacio de trece años. Tras una carrera
poco accidentada, murió, rico y feliz, en su ciudad nativa de Edimburgo.
Empero su misma jovialidad le permitía mostrarse escéptico en cuanto a los poderes
de la razón. Si buena parte de lo que los filósofos y los deístas daban por cierto no era
más que opinión, tal cosa no le alarmaba, sino que espoleaba su curiosidad intelectual.
Por tanto, partiendo del empirismo de Locke, Hume llegó al convencimiento de que el
alcance del verdadero conocimiento era mucho más limitado de lo que creían los
racionalistas. En efecto, buena parte de lo que esos filósofos decían ser producto de la
experiencia no era en realidad tal, sino que era más bien el resultado de hábitos mentales
de carácter irracional. Entre estas cosas que la mente da por sentadas sin razón suficiente
se cuentan la idea de causa y efecto y la de substancia.
Los seguidores del empirismo afirmaban que el único conocimiento verdadero era el
que resultaba de la experiencia. Pero Hume señaló que en realidad nadie ha visto eso que
llamamos causa y efecto. Sí hemos visto, por ejemplo, una bola de billar que llega donde
está otra. Entonces oímos un ruido y vemos que la primera bola se detiene y que la
segunda empieza a moverse. Si repetimos el experimento varias veces, obtenemos
resultados análogos. Entonces decimos que la primera bola “causó” el movimiento de la
segunda. Pero la verdad es que no hemos visto eso que llamamos “causar”. Todo cuanto
vimos fue una serie de fenómenos, y nuestra mente los unió mediante la noción de causa
y efecto. Este último paso, que todos damos al ver una serie de fenómenos que parecen
guardar relación entre sí, no tiene base alguna en la experiencia. Es sencillamente el
producto de nuestros hábitos mentales. Por tanto, no es verdadero conocimiento racional.
[Vol. 2, Page 330] Lo mismo puede decirse con respecto a la idea de substancia.
Decimos, por ejemplo, que vemos una manzana. Pero en realidad lo que percibimos es
una serie de atributos: forma, color, peso, sabor, olor, etc. También percibimos que todos
esos atributos coinciden en un mismo lugar, y que parecen moverse juntos, como si algo
los uniera entre sí. Entonces nuestra mente, por uno de esos hábitos que no son
estrictamente racionales, dice que esos atributos existen en la substancia que llamamos
manzana. Pero, una vez más, jamás hemos experimentado la substancia misma. La razón
pura no nos permite afirmar que hay de veras tal cosa como una substancia en la cual los
atributos que percibimos subsisten.
Esta crítica de Hume le puso fin, no solo al racionalismo de los empiristas, sino
también al deísmo. Si la relación de causa y efecto no es verdaderamente racional, la
prueba que los deístas aducen para mostrar la existencia de Dios, en el sentido de que
todo cuanto existe ha de tener una causa primera, no resulta ser tan racional como se
pretende. Además, si la razón pura no nos permite hablar de substancias tales como Dios
y el alma, sino solo de experiencias inconexas, el intento de los deístas de hablar acerca
de Dios y del alma en términos puramente racionales cae por su base. Más tarde Kant
diría que fue Hume quien lo hizo despertar de su “sueño dogmático”.
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