Vol. 2, Page 99 - Colegio de Capellanes de Venezuela

era grande. A partir de entonces, y por varias décadas, el metodismo continuó creciendo
en el país.
El otro grupo que logró gran crecimiento a raíz de la independencia fue el de los
bautistas, cuyo número aumentó notablemente en Virginia y otras regiones del sur, y de
allí se extendió hacia los nuevos territorios de Tennessee y Kentucky.
Las otras iglesias siguieron diversos rumbos. Los congregacionalistas, a pesar del
gran prestigio que su apoyo a la revolución les dio, solo se extendieron hacia los
territorios colonizados a partir de Nueva Inglaterra. Los presbiterianos lograron algún
crecimiento, aunque no tanto como los metodistas y los bautistas. Las demás
denominaciones se dedicaron a reorganizarse según lo requería la nueva situación
política, y a reparar los daños causados por la guerra.
Esa palabra que acabamos de emplear, “denominación”, representa una de las
características principales del cristianismo que resultó de la experiencia norteamericana.
La palabra misma da a entender que las diversas “iglesias” son en realidad
“denominaciones”; es decir, distintos nombres que los cristianos se dan. Ya hemos
indicado que para muchas personas las diferentes doctrinas de las iglesias eran cuestión
de poca importancia o hasta de valor negativo. Estas ideas, llevadas al ámbito de la vida
eclesiástica, implicaban que los distintos grupos o “iglesias” no debían pretender ser “la
iglesia”, sino “denominaciones” que los cristianos se daban. De aquí surge un modo de
ver la iglesia que se ha generalizado cada vez más en el cristianismo norteamericano: la
Iglesia verdadera es invisible, y consiste de todos los creyentes; las “iglesias” son
organizaciones voluntarias de miembros [Vol. 2, Page 379] de la Iglesia, que se reúnen
según sus convicciones y deseos. Una consecuencia práctica de este modo de ver la
“Iglesia” y las “iglesias” es que los grandes debates que han dividido al cristianismo
norteamericano no se han limitado a una u otra “iglesia”, sino que se han cruzado las
barreras “denominacionales”. Así, por ejemplo, temas tales como la esclavitud, las
actitudes ante la teoría de la evolución, el fundamentalismo, el liberalismo y las luchas
raciales han dividido a varias denominaciones al mismo tiempo, y los partidarios de una
posición dada se han unido a través de supuestas barreras denominacionales.
Uno de los más interesantes resultados de ese modo de ver las “denominaciones” fue
la formación de los “discípulos”. Los iniciadores de este movimiento, Thomas Campbell
y su hijo Alexander, no querían fundar una nueva iglesia, sino más bien llamar a todos a
la unidad cristiana mediante la proclamación del evangelio en su pureza original.
Alexander Campbell, quien pronto se convirtió en jefe del movimiento, era un hombre en
quien se combinaba algo del racionalismo común de su época con un sentido profundo de
la autoridad del Nuevo Testamento. Por ello, buena parte de su interpretación del Nuevo
Testamento tomaba forma parecida a la de los racionalistas, pero con un celo inusitado
entre ellos. Convencido de que su interpretación del cristianismo primitivo llevaría a la
unidad cristiana, Campbell se lanzó a un plan de reforma que a la postre produjo una
nueva denominación, la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo). Debido a las tensiones
en el pensamiento del propio Campbell, así como a varias influencias posteriores, los
“discípulos” han incluido a través de su historia tanto un ala racionalista como otra
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