Vol. 2, Page 99 - Colegio de Capellanes de Venezuela

guerra misma, y el triunfo de los puritanos, hizo menguar la ola migratoria, pues ahora
existía la esperanza de establecer la comunidad santa, no ya en las lejanas playas
americanas, sino en la propia Inglaterra. Aunque sus simpatías estaban con los rebeldes
en Inglaterra, las colonias se mantuvieron neutrales, y se dedicaron a extender sus
territorios y consolidar sus instituciones. Por tanto, la restauración de los Estuardo no fue
para ellas el golpe que pudo haber sido. Algo más tarde, Jaime II intentó consolidar
varias de las colonias en lo que llamó el “Dominio de Nueva Inglaterra”. Pero su
deposición le puso término a ese proyecto, y las colonias recuperaron muchos de sus
antiguos privilegios, aunque bajo estructuras distintas. Fue entonces que se impuso la
tolerancia religiosa, no por el deseo de los colonos, sino por decisión de la corona.
Mientras tanto, las colonias puritanas de Nueva Inglaterra (que quedaron
consolidadas bajo los nombres de Massachusetts y Connecticut) se vieron sacudidas por
varias controversias teológicas. La principal dificultad estaba en que estos puritanos, al
tiempo que continuaban bautizando niños, insistían en la necesidad de una experiencia de
conversión para ser verdaderamente cristiano. ¿Qué sentido tenía entonces el bautismo?
¿No sería mejor esperar, como los bautistas, a que la persona tuviera esa experiencia? Esa
solución, que, como veremos más adelante, algunos adoptaron, les hubiera planteado
serias dificultades a los puritanos. En efecto, su propósito era fundar una sociedad que se
guiara por los principios bíblicos —como algunos decían, “un pequeño modelo sobre la
tierra del Reino de Dios”. Tal cosa sólo era posible si, como en el antiguo Israel, se era
miembro de la comunidad por nacimiento. Por esa razón era necesario insistir en el
bautismo de los “hijos del Pacto”, así como Israel había circuncidado a los hijos de su
pacto cuando todavía eran párvulos. Pero, por otra parte, si todos los bautizados eran
miembros del pacto, ¿cómo garantizar la pureza de vida y de doctrina que era tan
importante para quienes tenían la experiencia personal de la gracia redentora? Aun más,
si solamente los “hijos del Pacto” debían recibir el bautismo, ¿debían o no ser bautizados
los hijos de quienes, aunque bautizados de niños, nunca habían tenido la experiencia de la
salvación? Así se llegó a lo que algunos dieron en llamar el “pacto a medias”, es decir, el
estado de quienes, habiendo sido bautizados, no habían tenido la experiencia personal.
Esas personas eran miembros del Pacto, y por tanto sus hijos eran bautizados. Pero no
eran miembros de la iglesia en todo el sentido de la palabra hasta tanto no tuvieran la
experiencia que les faltaba. Como [Vol. 2, Page 362] es de imaginarse, estos problemas
que hemos descrito en unas pocas líneas crearon amargos debates entre los colonos, y
contribuyeron a debilitar el espíritu de optimismo que había reinado en los primeros años.
También hubo controversias en cuanto al modo en que las iglesias debían gobernarse,
y en particular en cuanto a las relaciones entre ellas. A la postre se llegó a un sistema de
gobierno congregacional. Pero la independencia de las congregaciones se limitaba por
cuanto era necesario aceptar una Confesión de Fe que no era sino una revisión de la de
Westminster, y las autoridades civiles quedaban encargadas de castigar a quien se
apartara de ella.
Uno de los más tristes episodios en la historia de esas colonias fue el de los “brujos”
de Salem, en Massachusetts. Antes de 1692, habían tenido lugar varios procesos por
brujería en las colonias, y tres personas habían sido ahorcadas en Massachusetts por
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