Vol. 2, Page 99 - Colegio de Capellanes de Venezuela

extremos fueron desapareciendo, y los Antiguos Creyentes continuaron existiendo como
una minoría religiosa dentro de Rusia hasta el tiempo presente.
El zar Pedro el Grande (1689–1725) siguió una política diferente. Lo que le
interesaba no era acercarse a los cristianos griegos que vivían bajo el dominio turco, sino
más bien abrir el país a las ideas y corrientes occidentales. En lo eclesiástico, esa política
produjo un interés creciente tanto en el catolicismo romano como en el protestantismo.
Así surgieron dos escuelas que, sin abandonar su fe ortodoxa rusa, se inclinaban, una
hacia el catolicismo, y otra hacia el protestantismo. Cada una buscaba reinterpretar las
doctrinas ortodoxas siguiendo métodos y principios tomados, bien del protestantismo, o
bien del catolicismo. La escuela de Kiev, cuya figura principal era Pedro Mogila, se
inclinaba hacia el catolicismo, mientras Teófanes Prokópovich y sus seguidores
argumentaban que la ortodoxia rusa debía tomar en cuenta las críticas protestantes al uso
indebido de la tradición. A principios del siglo XIX, la escuela de Prokópovich gozó de
relativa popularidad. Pero más tarde en ese siglo se produjo una reacción nacionalista
parte de cuyo programa consistía en redescubrir los valores tradicionales de la cultura y
fe rusas. La principal figura de este movimiento “eslavófilo” fue el teólogo laico Alexis
Khomiakov (1804–60), quien hacía uso de categorías hegelianas tratando de mostrar que
la visión ortodoxa de la catolicidad —en ruso, “sobornost”— era una síntesis perfecta de
la tesis católica de la unidad de la iglesia y la antítesis protestante de la libertad del
evangelio.
La Revolución Rusa le puso término a tal debate. Otra filosofía occidental, el
marxismo, se impuso en el país. En 1918 la iglesia fue separada oficialmente del estado,
y la Constitución de 1936 ratificó lo hecho. Esa misma Constitución garantizaba tanto la
“libertad de cultos” como la “libertad de propaganda antirreligiosa”. En 1920, se prohibió
la enseñanza religiosa enlas escuelas. Dos años antes todos los seminarios habían sido
cerrados por orden del gobierno. Tras la muerte del patriarca Tikhón en 1925, no se le
permitió a la iglesia elegir su sucesor sino hasta 1943. Para esa fecha, en parte debido a la
guerra con Alemania, el gobierno había decidido reconocer la existencia de la . Ese
mismo año los seminarios comenzaron a funcionar de nuevo, y se concedió permiso para
imprimir un número de libros y revistas, y para la manufactura de objetos necesarios para
el culto. Con el correr de los años, y especialmente después de la caída de los regímenes
comunistas, ha resultado claro que la Iglesia Ortodoxa Rusa, al [Vol. 2, Page 509] igual
que sus congéneres bajo otros regímenes comunistas, ha encontrado en su vida litúrgica
las fuerzas necesarias para sostener a los fieles y para transmitir la fe a las nuevas
generaciones. Hacia fines del siglo XX, tras casi setenta años de gobierno comunista, los
cristianos ortodoxos rusos eran más de sesenta millones.
Otras iglesias orientales
Además de las iglesias cuya historia acabamos de narrar—la rusa y las que continúan
la tradición bizantina—, hay iglesias ortodoxas en otras regiones del globo. Algunas de
ellas, como la Iglesia Ortodoxa Japonesa y las de China y Corea, son resultado de la obra
misionera de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Son iglesias completamente nacionales, con
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