You also want an ePaper? Increase the reach of your titles
YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.
Янко Слава (Библиотека <strong>Fort</strong>/<strong>Da</strong>) || http://yanko.lib.ru 179<br />
духовное начало и материальные тела — на равных правах, а с другой стороны, разработанное им общее<br />
определение субстанции не позволяло согласиться с этим допущением. В «Основах философии» он<br />
определил субстанцию как «вещь, для существования которой не нужно ничего другого, кроме нее<br />
самой» (res quae ita existit ut nulla alia re indigeat ad existendum). Однако понимаемая так субстанция<br />
может быть только высшей реальностью, Богом, ведь созданные вещи не могут существовать, если их не<br />
поддерживает могущество Творца. Декарт пытался выйти из апории, введя второе понятие субстанции, а<br />
следовательно, поддерживая концепцию мно-<br />
Бенедикт Спиноза 355<br />
жественных аналогичных субстанций, согласно которой все как материальное, так и духовное, также<br />
может считаться субстанцией, «поскольку является реальностью, нуждающейся для своего<br />
существования только в участии Бога». Двусмысленность Декартова решения очевидна, так как нельзя,<br />
будучи последовательным, утверждать, что: а) субстанция не нуждается для своего существования ни в<br />
чем, кроме себя самой; б) субстанция — это также и творения, не нуждающиеся для своего<br />
существования ни в чем, кроме помощи Бога. Формально эти два определения исключают друг друга.<br />
По Спинозе, существует только одна субстанция, которая есть Бог.<br />
Очевидно, что первооснова (как сказали бы романтики — Абсолют), первое и высшее начало, для<br />
своего существования ни в чем другом, кроме себя, не нуждается, следовательно, является «причиной<br />
самой себя» (causa sui); такая реальность не может быть воспринята иначе, как неизбежно<br />
существующая.<br />
Если субстанция есть «то, что в себе и для себя», т. е. нечто, не нуждающееся ни в чем другом для<br />
существования, то субстанция совпадает с «причиной самой себя».<br />
Декартовы res cogitans и res extensa у Спинозы стали двумя из бесчисленных атрибутов субстанции, а<br />
мысли и вещи, так же как все эмпирическое, стали проявлениями («модусами») субстанции, иными<br />
словами, тем, что воспринимается только через субстанцию.<br />
Далее мы более подробно расскажем, чем были для Спинозы «атрибуты» и «модусы». Здесь мы<br />
должны раскрыть, в каком смысле субстанция совпадает с Богом. «Я понимаю Бога как абсолютно<br />
бесконечное существо, т. е. субстанцию, составленную из бесчисленного множества атрибутов, каждый<br />
из которых выражает ее вечную и бесконечную сущность».<br />
Божественная субстанция свободна, ибо существует и действует по необходимости собственной<br />
природы; она вечна, потому что существование заключено в ее сущности.<br />
Все это содержится в восьми определениях «Этики» Спинозы, а вывод таков: Бог является<br />
единственно существующей субстанцией, ибо «все, что есть, существует в Нем, а без Бога ни одна вещь<br />
не может ни существовать, ни быть понятой», а также «все, что происходит, случается единственно по<br />
законам бесконечной Божественной природы и следует из ее необходимой сущности».<br />
356 Метафизические построения<br />
Очевидно, что при такой постановке проблемы доказательства существования Бога могут быть лишь<br />
вариациями онтологического доказательства. Ведь невозможно думать о Боге (или субстанции) как о<br />
«причине самой себя», не считая его неизбежно существующим. По этой гипотезе Бог является тем, в<br />
существовании чего мы уверены больше, чем в чем бы то ни было.<br />
Бог Спинозы — это библейский Бог, на Котором философ с юности сосредоточил свое внимание. Не<br />
личностный Бог с волей и разумом. Спиноза считает, что воспринимать Бога как личность означало бы<br />
сделать его антропоморфным. Бог творит не по свободному выбору нечто отличное от себя; скорее он<br />
«имманентен», следовательно, неотделим от вещей, исходящих от Него. Он не Провидение в<br />
традиционном смысле, а представляет собой безличную абсолютную необходимость.<br />
Эта абсолютная необходимость существования совпадает по смыслу со спинозовским пониманием<br />
свободы, т. е. зависимая только от самой себя; эта необходимость абсолютна, поскольку Бог-субстанция<br />
дан в качестве «причины самого себя», от Него неизбежно проистекают бесконечно во времени и в<br />
пространстве (как в неоплатонизме) бесконечное множество атрибутов и модусов, образующих мир.<br />
Вещи неизбежно происходят из сущности Бога так же, как из сущности геометрических фигур<br />
неизбежно выводятся теоремы. Различие между Богом и геометрическими фигурами состоит в том, что<br />
последние не являются «причиной самих себя», следовательно, математико-геометрическая производная<br />
остается просто «аналогией», иллюстрирующей нечто само по себе гораздо более сложное.<br />
В необходимости Бога Спиноза нашел то, что искал: корень всякой определенности, доказательство<br />
всего, источник высшего спокойствия и умиротворения. Естественно, следовало убедиться в том, что<br />
Бог, даровавший философу этот безграничный покой — именно тот Бог, который выражен в<br />
геометрических схемах «Этики».<br />
По этому поводу К. Ясперс писал: «Опыт необходимости — блаженство для Спинозы. В покое снова<br />
и снова выражает себя идея Бога: от Него неизбежно и бесконечно исходят бесчисленные вещи. Все<br />
сущее пребывает в пределах этой необходимости...». О спинозизме Ницше выразился так: «О щит<br />
необходимости! Высшее светило бытия, не достигаемое никаким желанием, никем не оскверняемое,<br />
вечное «да» бытия, я — твое вечное «да», потому что люблю тебя, необходимость».<br />
Бенедикт Спиноза 357<br />
В самом деле, после стоиков именно Спиноза увидел в необходимости тайну, придающую смысл<br />
жизни.<br />
Эту мысль Ницше доведена до логического завершения идеей любви к року — amor fati.<br />
Д. Антисери и Дж. Реале. Западная философия от истоков до наших дней. От Возрождения до Канта - С-<br />
Петербург, «Пневма», <strong>2002</strong>, 880 с, с ил.