You also want an ePaper? Increase the reach of your titles
YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.
Янко Слава (Библиотека <strong>Fort</strong>/<strong>Da</strong>) || http://yanko.lib.ru 81<br />
по этому примеру я исправляю книги человеческие, произвольно и плохо скопированные. И это<br />
позволило мне с легкостью читать всех авторов и удерживать их в памяти — дар, которым наградил меня<br />
Всевышний; но что важнее — я научился оценивать их, сличая с оригиналом. Поистине Пико обладал<br />
выдающимся умом; но он был философом на основе скорее чужих слов, чем данных природы, от<br />
которой он не научился почти ничему; он осуждал астрологов за то, что они не обращались к данным<br />
опыта. И я осуждал их по молодости, но позднее увидел, что среди многих их глупостей нашла приют<br />
высочайшая мудрость, и я показал в книге, посвященной этим вопросам (в Новой метафизике), что<br />
аристотелевская логика нечестива; только Парменид и понимал в этом кое-что. Пико же очень мало<br />
уделял внимания морали и политике и весь отдался изучению древнееврейской религии, вопрошению<br />
книг; если бы он не умер так рано, то стал бы поистине великим мудрецом, ведь он уже собрал огромный<br />
материал, но не успел его обработать...»<br />
«Я считаю его великим человеком скорее за то, что он должен был сделать, чем за то, что сделал. И я<br />
верю не только ему, но и любому другому уму, который засвидетельствует мне то, чему он<br />
Томмазо Кампанелла 137<br />
научился в школе природы и искусства, ибо лишь они согласуются с первичной Идеей и Словом, из<br />
Них они исходят; но когда люди рассуждают на основе учений, я их всех считаю одинаково<br />
беспорядочными; ведь св. Августин и Лактанций спорили с сотней доказательств и мнений, а один моряк<br />
изобличил их во лжи прямым свидетельством ».<br />
«Такой ход рассуждений принес утешение моей душе; изучив все секты и религии, какие были и есть<br />
в мире, я, как надеюсь, укрепил себя самого и других в христианских истинах и апостольских<br />
свидетельствах, отстоял христианство и почти освободил его от маккиавелизма и от бесконечных<br />
сомнений, которые жалят сердца в этот темный век, когда философы и софисты, вера, безверие и<br />
суеверия правят на равных и кажутся все на одно лицо. Так что Боккаччо кажется, будто невозможно<br />
путем силлогизма различить, какой закон более верный — христианский, магометанский или иудейский;<br />
и все писатели блуждают вокруг безбожия Аристотеля; и в школах ведутся сомнительные и бредовые<br />
рассуждения».<br />
Итак, заниматься философией означает научиться читать «книгу Бога», творение, de visu —<br />
непосредственно или, лучше, как он говорит, per factum intrinsecum («через внутреннее осязание») —<br />
внедряясь в вещи.<br />
Новое значение, которое Кампанелла придает чувственному познанию, выражено в виде символа,<br />
интерпретируя который, он связывает «мудрость» (sapienza) со словом «вкус» (sapore): «от вкуса,<br />
который воспринимает наше ощущение». Возникновение ощущения предполагает тесное<br />
взаимодействие с вещью, и вкус — это обнаружение наиболее глубинного в вещи посредством<br />
погружения в нее.<br />
Э. Гарен сумел лучше всех уловить мистическую ноту в этом рассуждении и тот новый смысл,<br />
который приобретает учение Телезио. Гарен пишет: «Теперь никогда не лишне настаивать на особом<br />
смысле слова чувствовать, который Кампанелла неслучайно постоянно приближал к крайней точке<br />
платоновской интуиции, а вовсе не к восприятию в духе Телезио; или, если угодно, восприятие в духе<br />
Телезио было трансформировано в термины интуитивной мудрости (интуитивная мудрость — и некое<br />
прикосновение и божественный вкус, позволяющие знать вещи без движения и разговора, как сказал<br />
также Платон...). Не случайно этот образ происходит непосредственно от мистической мусульманской<br />
традиции, от суфизма, и мы встречаем его обозначенным теми же терминами, уже у<br />
138 Итальянское Возрождение<br />
Гундисальви, уловившего арабскую трансформацию плотиновского и платоновского вкусового<br />
видения.<br />
Итак, мы очень далеки от аристотелевской традиции с ее приоритетом чувств («в разуме нет ничего,<br />
чего прежде не было в чувстве»). Чувство здесь имеет значение, отличное от того, какое оно имеет в<br />
аристотелевском эмпиризме, и представляется как проникновение и, следовательно, взаимодействие с<br />
вещью, т. е. с внутренним содержанием вещи как процесс самовыражения Бога (т. е. Бога, Который<br />
пишет книгу природы), божественное деяние, которое есть Бытие, равное Силе и Любви. Это не<br />
всматривание с воспроизведением образов, но проникновение во всеобщий жизненный процесс,<br />
ощущение сладостности жизни вселенной («Здесь, в мире, Бог... выражает Себя Словом...»). Барьер<br />
между внутренним и внешним исчезает, открывая измерение вещи на глубину, благодаря соучастию мы<br />
становимся тождественны Богу. Как у Роджера Бэкона, эмпиризм превращается в мистицизм.<br />
Самопознание<br />
В своих размышлениях о познании, в первой книге «Метафизики», Кампанелла дает опровержение<br />
скептицизма, основываясь на самопознании. Нельзя не заметить удивительные аналогии со знаменитой<br />
работой Декарта «Рассуждение о методе», написанной в 1637 г. «Метафизика» Кампанеллы, как уже<br />
говорилось, была опубликована в Париже год спустя, но написана несколькими годами раньше.<br />
«Те, кто заявляет, что неизвестно, знают они или не знают что-либо, неправы, — пишет Кампанелла.<br />
— В действительности они с необходимостью знают, что они не знают, и хотя это не прирастание<br />
знания, поскольку это — отрицание, как темнота не есть видение, но невозможность видеть, однако<br />
человеческая душа тем и отличается, что она знает, что она не знает, что она воспринимает, что не видит<br />
в темноте и не слышит в тишине. Если бы она не воспринимала этого, она бы была камнем, которому все<br />
Д. Антисери и Дж. Реале. Западная философия от истоков до наших дней. От Возрождения до Канта - С-<br />
Петербург, «Пневма», <strong>2002</strong>, 880 с, с ил.