Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
Янко Слава (Библиотека <strong>Fort</strong>/<strong>Da</strong>) || http://yanko.lib.ru 252<br />
Внерациональная основа нравственности<br />
Мораль была проблемой, которая больше всего интересовала Юма с самого начала его духовного<br />
формирования. Этот аспект настолько важен, что многие исследователи считают, что точный смысл всей<br />
философской системы Юма нельзя полностью выявить без его рассмотрения и интерпретации в свете<br />
интереса к вопросам морали. В самом начале третьей книги «Трактата» Юм пишет: «Нравственность —<br />
такой предмет, который интересует нас больше всех остальных. Мы воображаем, что каждое наше<br />
решение по этому вопросу оказывает влияние на судьбы общества, и очевидно, что этот интерес должен<br />
придавать нашим умозрениям большую реальность и значительность, чем это бывает, когда предмет в<br />
высшей степени безразличен для нас. Мы считаем, что все затрагивающее нас не может быть химерой, а<br />
так как наши аффекты при обсуждении нравственности склоняются в ту либо иную сторону, то мы,<br />
естественно, думаем, что данный вопрос находится в пределах человеческого понимания, в чем мы<br />
склонны несколько сомневаться по отношению к другим однородным вопросам. Не будь этого<br />
преимущества, я ни за что не решился бы выпустить третий том столь отвлеченного философского<br />
сочинения, притом в такой век, когда большинство людей как бы согласились превратить чтение в<br />
развлечение и отказаться от всего, для понимания чего требуется сколько-нибудь значительная степень<br />
внимания». Так какова основа морали?<br />
Как мы уже убедились, Юм отрицает способность разума как такового воздействовать на волю, иначе<br />
говоря, он отрицает, что разум может быть основой нравственной жизни. Отсюда следует, что мораль<br />
порождается не разумом, а чем-то иным. Действительно, по Юму, мораль возбуждает аффекты и<br />
стимулирует действия либо препятствует совершению действий и поступков, т. е. обладает такими<br />
возможностями, каких (по вышеизложенным причинам) нет у разума. Следовательно, заключает Юм,<br />
«не может быть, чтобы разли-<br />
Дэвид Юм 523<br />
чие между добром и злом устанавливал разум, поскольку это различие оказывает на наши поступки<br />
заметное влияние, на которое абсолютно не способен разум». Самое большое, что может сделать разум,<br />
— это поставить себя на службу аффектам и сотрудничать с ними, побуждая и ориентируя их.<br />
Теперь уже ясно, каким образом Юм решит вышеизложенную проблему: основой морали является<br />
чувство. Вот утверждение, иллюстрирующее ход мыслей философа: «Мы скорее чувствуем<br />
нравственность, чем судим о ней, хотя такое ощущение или чувствование обычно столь слабо и<br />
неуловимо, что мы склонны смешивать его с идеей в соответствии со своей постоянной привычкой<br />
считать одинаковыми все те [вещи], которые очень сходны».<br />
Так какое же чувство лежит в основе морали?<br />
Это особое чувство удовольствия и страдания.<br />
Добродетель вызывает удовольствие особого типа, так же как порок вызывает боль особого типа, так<br />
что если мы сумеем понять удовольствие и боль, то сможем объяснить порок и добродетель.<br />
«...Сознавать добродетель не что иное, как чувствовать особое удовольствие при рассмотрении любого<br />
характера. В самом чувстве и заключается наша похвала или восхищение. Дальше мы не идем и о<br />
причине удовлетворения не спрашиваем.<br />
Мы не делаем заключения, что по характеру кто-то добродетелен из того, что он нравится нам, но,<br />
чувствуя, что он нам нравится особым образом, в сущности, чувствуем и то, что он добродетелен. Дело<br />
обстоит здесь так же, как и во всех наших суждениях относительно различных видов красоты, вкусов и<br />
ощущений. Наше одобрение уже заключается в том непосредственном удовольствии, которое они нам<br />
доставляют».<br />
Мы уже упоминали, что моральное удовольствие (или страдание) своеобразно. Оно развивается<br />
действительно совершенно отличным от других типов удовольствия образом. Ведь под словом<br />
«удовольствие» мы понимаем множество совсем непохожих друг на друга ощущений: например, выпить<br />
бокал доброго вина — удовольствие чисто гедонистического характера, а другой, совершенно<br />
противоположный тип — наслаждение, испытываемое при прослушивании хорошей музыкальной<br />
композиции, — является эстетическим удовольствием. Разницу между этими типами удовольствия мы<br />
понимаем немедленно, нет риска, что мы сочтем вино гармоничным, а музыкальное произведение —<br />
вкусным. Аналогичным образом,<br />
524 Развитие эмпиризма<br />
встречаясь с добродетелью какого-либо человека, мы ощущаем особое удовольствие, побуждающее<br />
нас хвалить этого человека (так же, как, наталкиваясь на порок, мы испытываем неприятное чувство,<br />
неудовольствие, заставляющее нас порицать его носителя). Юм объясняет, что в таких случаях речь идет<br />
о бескорыстном типе удовольствия (или боли). Именно в этом заключается особый отличительный<br />
признак, своеобразие нравственного чувства: условие быть «бескорыстным».<br />
Цитируем собственное изложение этого понятия Юмом: «Наличие хороших качеств у нашего врага<br />
вредно для нас, но все же они могут вызывать у нас уважение или почтение. Только в том случае, когда<br />
какой-нибудь характер рассматривается вообще без отношения к нашему частному интересу, он<br />
вызывает в нас такое ощущение или чувствование, на основании которого мы называем его морально<br />
хорошим или дурным. Правда, эти два чувствования — чувство нашего личного интереса и нравственное<br />
чувство — могут быть легко смешаны и естественно переходят друг в друга. Редко бывает, чтобы мы не<br />
признавали своего врага дурным и могли проводить различие между теми его действиями, которые<br />
противоречат нашим интересам, и действительной порочностью или низостью.<br />
Д. Антисери и Дж. Реале. Западная философия от истоков до наших дней. От Возрождения до Канта - С-<br />
Петербург, «Пневма», <strong>2002</strong>, 880 с, с ил.