Cuerpos al límite: espacios y experiencias de marginalidad

separada, la creencia en la libertad, de la posesión de sí mismo, de la aprehensión de lo
inorgánico, de la fragmentación en los límites de la familia y de la persona.”(Sollers 109)
Las sociedades modernas han llevado esta ilusión de discontinuidad hasta sus más
radicales extremos: la noción sacralizada de individuo prima por sobre cualquier otra
consideración de orden social. Esta multiplicidad de individuos separados que constituyen el
orden social, tiene como espacio de interacción privilegiada el mercado. Es así que nuestro
narrador de Insensatez encuentra, como única motivación para emprender el trabajo que realiza
para el Arzobispado guatemalteco, el ofrecimiento de cinco mil dólares a cambio de su trabajo de
la lectura y corrección de estilo de quinientas páginas un informe sobre las torturas cometidas
durante la guerra sucia. Un acuerdo mercantil cuyo irrespeto –tanto por la demora en el pago del
anticipo ofrecido como porque las mentadas quinientas páginas se transforman finalmente en mil
y pico– lleva a nuestro narrador a su más fuerte explosión de violencia que, paradójicamente, se
lleva a cabo de forma casi exclusiva en su afiebrada imaginación.
En el contexto de esta posmodernidad globalizada, la oposición radical a la
discontinuidad tanto de cosas como de individuos, sólo puede surgir en la muerte. Ella, siguiendo
una vez más el pensamiento de Bataille, constituye la vuelta irreversible a la continuidad de una
vida que precede toda constitución de individualidades separadas. La muerte es la vuelta a lo
que, en palabras del autor, constituye “la purulencia de la vida”, vida que se multiplica por
doquier y sin ningún plan claramente concebido. Aceptar que la vida, aún en la muerte, se opone
a cualquier principio de discontinuidad, llevaría a los seres humanos a comprender que su
constitución es inherentemente rizomática en un mundo donde todo se encuentra en perpetua
interacción y movimiento. En este plano rizomático, el modo de ser de los seres humanos se
caracteriza más bien por la no-identidad: porque, en aquello que es ‘propio’ y que me identifica,
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