Cuerpos al límite: espacios y experiencias de marginalidad

pueden, con suma facilidad, ser vistos como una peligrosa e inminente fuente de contagio, de
criminalidad, de desestabilización social, en suma, como un riesgo innecesario que la sociedad
debería conjurar a toda costa. En ese momento y desde la perspectiva de las instancias
hegemónicas, ellos se convierten en entidades descartables, prescindibles, superfluas, cuya
radical eliminación constituye una opción legítima y aceptable con vistas a preservar una
seguridad que aparece como vulnerable.
Cuerpo y ‘otro’ se presentan así en dos dimensiones que no resultan fáciles de conciliar
desde las categorías hegemónicas. Son, por un lado, la contrapartida semántica de las instancias
subjetivas reguladoras: nuestro lenguaje nos permite nombrarlos y en esa medida concebirlos
simbólicamente y aprehenderlos cognoscitivamente. Pero poseen también una dimensión no
discursiva: una ‘afuera’ que excede y desafía nuestra capacidad lingüística y cognoscitiva, una
realidad no aprehendida y siempre parcialmente inaprensible que se plantea como lo
innombrable, como el sitio donde el discurso encuentra sus límites. El desafío que de ahí emerge
consiste pues en abrirse a la comprensión de las fuerzas perturbadoras que exceden el
acercamiento semántico tradicional. Ello implica asumir una perspectiva crítica frente al discurso
normativo que construye a los cuerpos, y a los cuerpos-otros, como esferas de exclusión, pero
implica también rebatir la idea del cuerpo como materialidad pasiva sobre la cual una
subjetividad plenamente racional ejerce su ilimitada predisposición al conocimiento y a la
intervención. Supone, por tanto, considerar al cuerpo en su actividad transformadora y ubicarlo
de preferencia en ese lugar intermedio, de límites difusos, que impide una visión dualista y
excluyente de su relación con el mundo. La incesante actividad corporal, como parte constitutiva
de la materialidad misma, nos permite entender al cuerpo y al mundo no en un sentido estático,
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