Bem-vind@! Este é um “livro” - Miguel Vale de Almeida

um lado, porque uma pessoa LGBT não apresenta sinais exteriores da sua identidade –
codificações sociais do corpo que servem para estabelecer hierarquias -, ao contrário de
“mulher” ou “homem” ou do “negro” ou “estrangeiro”, ou até da pessoa de classe “baixa”. Por
outro, porque o homossexual ainda nasce em estruturas familiares que reproduzem a
heteronormatividade. Assim, o processo de descoberta de si próprio, a assunção da sexualidade
(o “coming out”) e a criação de uma vida alternativa e de exigência de cidadania fazem-se
necessariamente através da exposição a um colectivo ou comunidade. Isto é, em vez duma
identidade “natural”, nacional, étnica ou outra que se mostra aí, no real, a pessoa LGBT
constitui-se na criação da rede dos seus amigos e amantes, eventualmente nos lugares
comunitários e, por fim e idealmente, na política do seu movimento social. Poder ver os outros e
tornar-se visível é um acto político de extrema importância. Daí que seja essa a principal
questão do ataque à política LGBT: por parte dos reaccionários, mas também por parte da
esquerda das “prioridades” e, infelizmente, por parte dos LGBTs menos politizados (aqui
entraríamos numa questão interessante de definição: um LGBT não politizado é um LGBT ou
um praticante de certos actos sexuais?).
A natureza politizada da identidade LGBT não é evidente para os próprios. Ou porque
interpretam o seu coming out como fruto de um trabalho pessoal – em linha com a ideologia
individualista actual – ou porque recorrem a interpretações essencialistas à semelhança das que
presidem ao género (ser gay porque se nasceu assim, por razões biológicas...). Mas sobretudo
não é evidente para os segmentos políticos que têm a tradição de querer mudar a sociedade no
sentido de maior igualdade. Refiro-me à esquerda.
A tradição da esquerda é a promoção da igualdade e o combate às desigualdades. A esquerda
que conhecemos hoje, na sua diversidade, é a esquerda vinda do movimento operário e do
sindicalismo, preocupada com a igualdade socio-económica e com a superação das contradições
do capitalismo. O modelo de interpretação é político-económico. Mas outras tradições de
esquerda existem. Uma mais difusa e antiga, que se prende com o modelo liberal da revolução
francesa e do iluminismo, centrada na ideia de cidadania e igualdade perante a lei. E a sua
descendente, mais americana, centrada na preocupação em articular igualdade e felicidade e
focada nos chamados “interesses especiais”. A principal prisão da esquerda tem sido pensar que
há uma contradição fundamental, a que está na base das relações entre capital e trabalho,
esquecendo assim tanto a cidadania quanto os “interesses especiais”.
Mas o mundo é hoje outro. O capitalismo pós-industrial introduziu outras coordenadas: a
terciarização, a sociedade de informação, a sociedade de consumo, o individualismo, o
hedonismo. A globalização aprofundou-se e acelerou-se. E a época das revoluções e do infeliz
“socialismo real” terminou com um saldo longe de ser positivo. Estas transformações tiveram
como resultado a esquerda colocar-se à defesa, e o capitalismo avançar para a fase de
globalização neo-liberal. Há que dizê-lo claramente: a reestruturação da esquerda passa por
novas formas de ler a questão do trabalho, e de ler a questão da relação entre capital e trabalho.
E passa por introduzir na sua agenda questões que lhe eram estranhas: o feminismo, o ambiente,
as questões LGBT entre outras. Não como “compagnons de route”, simpáticos mas secundários
aliados de uma qualquer frente de descontentes, mas como imprescindíveis parceiros iguais.
Porque as contradições actuais são também as contradições entre os projectos de cidadania e
diversidade, por um lado, e a manutenção de estruturas de classe, família, etnicidade e
sexualidade antigas. Não se trata já de apenas combater a desigualdade e promover a igualdade.
Trata-se também de combater a unicidade e promover a diversidade.
O movimento LGBT sabe o que isto é. Para além do activismo, da pedagogia, da busca de
visibilidade, do diálogo, uma das suas formas de construir comunidade de apoio e de promover
a visibilidade tem sido a promoção de um mercado específico. Esse mercado corre o risco de
introduzir três perigosas clivagens: entre LGBTs ricos e consumistas e pobres e excluídos; entre
gays e lésbicas, os primeiros usufruindo dos privilégios masculinos, as segundas sofrendo a
subordinação feminina; e de promover uma imagem aceitável mas igualmente estereotipada do
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