Bem-vind@! Este é um “livro” - Miguel Vale de Almeida

nível cultural e da comunicação, parecer que caminhamos para uma cultura global, uma espécie
de irmã gémea da economia global. Quer isto dizer que caminhamos para a homogeneidade
cultural? O antropólogo Ulf Hannerz resume bem a situação no seu livro “Cultural
Complexity”. Para ele, a autonomia e as fronteiras das culturas são hoje uma questão de grau; a
distribuição de traços culturais no mundo é afectada pelas relações assimétricas entre centro e
periferia de duas maneiras: moldando as condições materiais e de poder, e através da injecção
directa de formas e significados exteriores. Acontece que essa injecção não encontra, à chegada,
uma tábua rasa, antes entra em interacção com significados pré-existentes. Mais: os fluxos
culturais transnacionais são diversificados e o mercado, o Estado, as formas de vida e os
movimentos têm formas diferentes de os organizar. Se a isto acrescentarmos que nem todas as
culturas são locais ou marcadas por um território, não é nada evidente que o resultado final
destes processos seja a homogeneização global da cultura.
Se a universalidade do símbolo da Coca-Cola representa o mercado global integrado, as
“recuperações de tradições” a que assistimos em muitos locais representam um contraponto.
Mas se estas velhas-novas tradições podem ser denegridas como “invenções” sem contexto,
também o hábito de beber Coca-Cola pode simbolizar uma reivindicação de autonomia por
parte de certos grupos e pessoas em contextos muito tradicionalistas. Seja como for, não vamos
a lado nenhum (no conhecimento, na libertação e no poder sobre as nossas vidas) se falarmos
em abstracto da globalização quer como uma fatalidade anti-nação e anti-etnia, quer como uma
utopia internacionalista.
A aldeia onde vivi está situada num país semi-periférico (não é nem os E.U.A. nem os
Camarões), onde coexistem traços de pré-modernidade, modernidade e pós-modernidade,
amalgamados no decorrer da mudança acelerada das últimas décadas. Portugal é um excelente
terreno para se fazer o trabalho detectivesco de descobrir as linhas com que se cose a ligação
entre um homem que extrai o mármore e os aviões da força aérea americana no Iraque. Ou entre
uma jovem que bebe a sua Coca-Cola na esplanada duma vila alentejana – sonhando que é mais
livre do que o foi a sua mãe – enquanto escreve um trabalho para a escola sobre o a aldeia
global. Ou, como ela diria: a “aldêa globali”.
Nós Outros
(Público, 05.05.96)
A antropóloga Verena Stolcke escrevia, num artigo publicado o ano passado, o seguinte
parágrafo: “O fundamentalismo cultural contemporâneo é baseado em duas premissas: a de que
as diferentes culturas são incomensuráveis e a de que, porque os seres humanos são
inerentemente etnocêntricos, as relações entre as culturas são “por natureza” hostis. A xenofobia
está para o fundamentalismo cultural como o conceito bio-natural de “raça” está para o
racismo”.
Vamos por partes. A ideia de que as culturas são incomensuráveis é um produto do relativismo
cultural. Este foi adoptado como uma postura moral e política para combater os conceitos
racialistas que giravam em torno da eugenia (lembremo-nos de Hitler). O relativismo cultural
tornou-se, sobretudo no pós-guerra, no b-a-ba da antropologia e cedo passou para a sociedade
em geral: não haveria culturas superiores ou inferiores, mas apenas diferentes. O exagero desta
atitude levou à ideia de que as culturas não se tocavam a não ser por imposição. Tendo sido, no
início, uma ideia humanista, cedo foi apropriada quer pelo moralismo de esquerda, quer pelos
racismos oficiais: o apartheid mais sofisticado defendia-se com a ideia de que estava a preservar
as identidades culturais.
Quanto aos seres humanos serem etnocêntricos, isto tem que ver com a constatação de que em
todos os povos estudados pelos antropólogos havia atitudes de auto-elogio, e de menosprezo
pelos Outros. Tratava-se de uma constatação, mas que se aplicava em especial aos povos ditos
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