Bem-vind@! Este é um “livro” - Miguel Vale de Almeida

trata de uma noção de senso comum. Mas, não sendo cientificamente operativa, a palavra é
sociologicamente operativa. Porque existe como critério de exclusão para muitas pessoas e é importante
que quem o usa saiba que através disso não pode discriminar ninguém.
NM – É um fenómeno perverso: ao lutar contra a discriminação, está a reproduzir-lhe os
pressupostos. É uma metáfora apropriada ao problema: como é que sai disto? É possível não
nomear?
MVA – Depende de como. É tudo uma questão de contexto e de circunstância. Há situações em
que é importante usar determinados termos. Na Constituição, nas leis... Depois há outras
situações em que não só não é importante como é grave que se use. Por exemplo, comprei no
outro dia um anti-inflamatório que tem escrito na posologia: “A população de raça negra deve
começar com 200 miligramas e só ao fim de não sei quantos dias pode passar para os 400”.
Fiquei parvo a olhar para aquilo. Há contra-indicações para quem tem problemas de coagulação
e há uma doença genética que se chama anemia falciforme que se verifica maioritariamente
entre indivíduos de origem africana – ou negros, digamos. O que seria aceitável neste caso era
que a posologia mencionasse a doença, jamais a “raça”. Eu posso ter essa anemia, você pode têla...
NM – Uma das grandes discussões que se têm hoje, sobretudo na Comunicação Social, é essa.
Como se pode – ou não se pode – nomear aquilo que é do ponto de vista do senso comum a
“raça”. Por exemplo, como nomear um membro da cultura cigana, alguém que, segundo essa
definição, se autoclassifica como cigano?
MVA – Todas as palavras podem ser utilizadas, excepto as que são insultuosas. Depende do que
se quer dizer. Imagine que há um grupo de ciganos que se reúnem numa associação para
defender os interesses dos ciganos e que se chamam assim a si próprios, tenho de aceitar que
esse nome usado pelos próprios é válido.
NM – A questão põe-se com mais acuidade quando se trata de reportar qualquer tipo de
criminalidade. E sabe-se que essa “identificação racial” que os jornais, as rádios e as TVs
reportam advém da informação policial, que a utiliza aqui como em qualquer parte do mundo
por razões óbvias.
MVA – Porque precisa de identificar, claro, Acho que isso é, por parte da polícia, não digo
admissível, mas incontornável.
NM – Essa incontornabilidade estende-se à Comunicação Social?
MVA – Não. É diferente. Aliás, não aceito que a polícia o faça... Os processos de classificação
são dirigidos para os grupos e as pessoas de alguma forma minoritárias, excluídas, oprimidas e
muitas vezes não há palavras para descrever os supostos brancos ou os supostos nacionais,
Como até há pouco tempo não existia uma identidade masculina como tal: ser masculino era a
norma. Mas há no meio de tudo isto uma posição que tenho tentado compreender, que é a
seguinte: embora eu seja contra o conceito de raça, saiba que as identidades dos grupos são
provisórias e construídas na História e que as identidades dos individuos são compósitas, porque
as pessoas são várias coisas ao mesmo tempo, também sei que na política concreta às vezes os
grupos excluídos precisam de ser estrategicamente essencialistas.
NM – Daí a reivindicação de uma “comunidade negra” ou de uma “comunidade homossexual”.
MVA – Às vezes os grupos excluídos precisam de reivindicar por exemplo a sua negritude, as
suas origens, as mesmas coisas segundo as quais foram classificados. Porque num determinado
momento histórico ou político essas nomeações podem ser o único recurso que têm para poder
“passar” para a sociedade maior. Chama-se a isso essencialismo estratégico e isso aceito, como
cidadão e antropólogo que está a observar as coisas naquele momento.
NM – Pois, mas isso, sendo o reverso de qualquer coisa, tem sempre o seu reverso. É aceitável
por exemplo que as polícias portuguesas estudem a “criminalidade negra”?
245