Bem-vind@! Este é um “livro” - Miguel Vale de Almeida

por oposição a ele, por afastamento, por aproximação, por negação, ou por adesão, várias outras
identidades masculinas se constituem. O feminismo tradicional em antropologia estava muito
mais preocupado em perceber quais eram os mecanismos sociais que garantiam o poder
masculino, o que é importantíssimo, mas é diferente de perceber como é que os homens
adquirem a masculinidade, como a gerem, o que é que entendem por ela.
P. – Enquanto instrumento de poder?
R. – Ao contrário do que se possa pensar, não é apenas como instrumento de exercício de poder
sobre outros, nomeadamente as mulheres, mas é de duas outras coisas mais. É exercício de
poder sobre outros homens e é também como forma de “empowerment” de si próprios. Nas
situações, por exemplo, de pessoas que estão extremamente destituídas de direitos de cidadania,
ou completamente destituídas de poder de intervenção ao nível sócio-económico, como neste
contexto, e em que muitas vezes recursos vindos da simbólica da masculinidade são importantes
formas compensatórias.
P. – Funciona então como meio de adquirir prestígio social?
R. -A ideia de prestígio está justamente ligada, no caso da masculinidade, à ideia – as coisas são
bastante mais complicadas do que eu vou dizer – de que, à falta de outro tipo de capital, há este
capital de ascensão social que me foi oferecido e que eu posso pôr numa conta a render.
P. – Significa que, para certas classes socialmente desprestigiadas, o género se torna mais
central enquanto forma de adquirir prestígio?
R. – Essa é que é a questão. Sim, é central. Mas acontece que os outros também funcionam no
mesmo registo. O que aconteceu neste terreno específico é que os outros – os ricos, os
poderosos, etc.- têm grande parte dessa questão resolvida por outras formas de capital que são
passíveis de serem vistas metaforicamente como capital de masculinidade. Ter dinheiro, exercer
poder, manipular relações, ter clientes, são formas de poder que aparentemente não têm nada a
ver com o género. Mas depois, nas práticas discursivas, o que eu percebi é que tem tudo a ver
com o género. Fertilizam-se mutuamente.
P. – Subentende-se no livro que a masculinidade permanece uma coisa que é preciso reforçar a
todo o instante.
R. – O que é frágil na masculinidade – isso digamos que é uma das coisas que eu defendo claramente
– é por ser uma forma de ascendência social. Acho que todas as formas de ascendência
social são frágeis. É difícil alguém aguentar-se lá em cima e é preciso reforçar-se de alguma
maneira. Não é taxativo, não é imediato. E então se uma pessoa, ainda por cima, estiver
descapitalizada noutras fontes de poder, mais frágil ela se torna, portanto, mais performativa
tem que ser a demonstração de que se tem aquilo. Daí algumas manifestações de machismo, ou
de bravata, ou de todo aquele folclore que é já do senso comum criticar como sendo o
machismo.
P. – Porque se socorreu da psicanálise – do princípio da realidade e dos comportamentos
regressivos – para demonstrar o carácter contraditório do modelo de masculinidade?
R. – Porque foi o único modelo que nos foi apresentado até agora que nos fala nesses termos.
Não é que seja o mais correcto. Era bom que houvesse um modelo sociológico ou antropológico
para isso. O que acontece de facto é que a contradição existe, aliás, tinha de lá estar. Se não
estivesse lá, os modelos de masculinidade não mudavam nunca. O que é mais espantoso ainda é
a consciência que os homens têm disso. Nos raros momentos em que as pessoas falavam de uma
forma emotiva sobre a sua auto-experiência, sobre a sua auto-identidade, essa contradição que
eu pensei ter visto como antropólogo viam-na eles próprios como actores. Há todo um discurso,
por exemplo, sobre o casamento como o fim da liberdade, como a submissão do homem a uma
patroa, como o mundo das obrigações, etc. Aquele modelo não pode ser completamente de
liberdade adolescente, porque se perdem outras fontes de prestígio, e não se pode ser
completamente doméstico e familiar porque se perde todo o prestígio vindo do jogo, da
diversão, da saída, do grupo homossocial de tipo adolescente. Essa contradição é claramente
vivida pelas pessoas e nunca resolvida. Há outro tipo de marcadores de identidade social que
ajudam a resolver isso temporariamente. Um deles é a idade.
P. – Os seus informandos são quase sempre masculinos. Como é que isso funciona em termos
de rigor antropológico?
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