Bem-vind@! Este é um “livro” - Miguel Vale de Almeida

vez mais a ser discursos sobre o sentido da vida, que substituem evidentemente o discurso de
tipo religioso ou de tipo ideológico, de luta política.
Os sistemas tecnológicos podem chegar ao ponto em que permitem a massificação cultural, a
constituição de uma cultura única?
Acho que vai acontecer o contrário. O que a realidade tem mostrado é que, havendo níveis de
homogeneização, são mais os fenómenos de cruzamento e variação. A disseminação a nível
global, porque vai ter a vários locais, cria diferentes realidades. E essas realidades locais de
miscigenação e de criação multivariada, hoje em dia, por causa da própria globalidade, têm a
capacidade de ser reenviadas para o centro. Aquilo que é reenviado para o centro, que produz a
tal hegemonia global, são já formas mistas que depois, todas elas, concorrem no centro. O
potencial de homogeneização ou de variação é rigorosamente igual. Acontecer mais uma coisa
ou outra num sítio depende de uma série de circunstâncias. Nomeadamente, de mais ou menos
poder a nível local, para as pessoas imporem os seus modelos como alternativos e misturá-los
com os modelos que vêm de fora. O pânico que hoje se tem com novas formas de disseminação
é mais medo do que realidade porque, provavelmente, criará uma possibilidade de comunicar na
mesma base, ter referentes comuns sobre os quais se pode falar mas falando de maneiras
diferentes, criando discursos diferentes.
A masculinidade como capital. “Senhores de Si. Uma Interpretação Antropológica da
Masculinidade”, de Miguel Vale de Almeida. Por Octávio Gameiro (Público, 22.04.95)
“Senhores de Si”, de Vale de Almeida, é o resultado de um trabalho de campo numa aldeia do
Alentejo e trata-se da primeira investigação antropológica sobre a masculinidade realizada em
Portugal. Um instrumento de prestígio social compensatório para quem não possui outras
formas de poder social. Ou que reforça o poder adquirido noutras instâncias.
Antropólogo social no ISCTE, Miguel Vale de AImeida acaba de publicar “Senhores de si”, que
sintetiza a sua tese de doutoramento e que será publicado em Inglaterra, no próximo Outono. Se
exceptuarmos as pesquisas de Lígia Amâncio, sob o prisma da psicologia social e tendo como
objecto as características sociais da feminilidade, estamos de facto perante um trabalho pioneiro
em Portugal: de que forma a masculinidade se constrói, se gere e quais as suas funções sociais.
Utilizando como terreno uma aldeia do Alentejo em processo de transformação social,
económica e cultural, a masculinidade é aqui observada como algo que precisa de ser explicado.
PUBLICO – Donde nasceu esta ideia de ver a masculinidade como um objecto estranho, através
do discurso do antropólogo?
MIGUEL VALE DE ALMEIDA – Tem uma vertente pessoal e tem uma vertente antropológica.
A pessoal tem a ver com o facto de eu não me sentir identificado com o que considero ser o
modelo normativo proposto para a masculinidade. E isso está em tudo ligado com a
antropologia. Esta tem já um espólio acumulado nos últimos anos de trabalhos sobre o género
em que a questão tem sido sempre uma de duas. Ou a construção social da feminilidade, como
objecto em si, ou o questionamento, a análise critica, e mesmo o ataque ao que algumas
feministas chamavam o patriarcado. O que aconteceu a partir das leituras e da investigação que
fiz nessa área é que me pareceu que o ataque ao patriarcado não é a mesma coisa que a
desconstrução da masculinidade. É muito mais um ataque a uma forma institucional, vista sob o
prisma da opressão feminina, e não sobre a constituição das identidades masculinas. Ou seja, se
é que há homens concretos por detrás do patriarcado de que fala o feminismo, que a mim não
me parece que haja, esses homens praticamente não existem, daquela maneira.
P. – Existem todavia como representação.
R.- Exacto. Havia necessidade de ver por um lado, no terreno, o que são masculinidades
diferentes e como é que se constituem, e, por outro lado, como é que o fazem a partir de um
modelo central, que, apesar de tudo, existe como um modelo ideológico. Mas, em relação a ele,
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