Bem-vind@! Este é um “livro” - Miguel Vale de Almeida

“primitivos”. Sozinha, a constatação não faz sentido. Falta-lhe acrescentar o vector histórico, o
da criação da noção de Humanidade e de possibilidade de cruzamento entre culturas. Caso
contrário, a ideia de etnocentrismo como inerência pode ser (e tem sido) usada como
legitimação para a ideia de que haverá conflito onde houver mais do que uma cultura. Não digo
que tal não seja possível. Só que nem todos os conflitos redundam em catástrofe, e não se pode
usar a sua possibilidade como justificação para apartheids profilácticos.
A “raça” serviu como base “científica” para legitimar muitas formas de racismo. Basta verificar
como em contextos multiraciais se classificam diferentemente as pessoas pelas características
fenotípicas, para percebermos que a raça não é um dado mas um resultado de processos sociais
de classificação. Abandonada a “raça” pelos antropólogos, continuou a ser usada pelo senso
comum. A proposta de Verena Stolcke aponta no sentido de que, de há uns anos para cá, se
tornou tão estigmatizante (para as elites) falar de raça que se começou a usar o conceito de
cultura em sua substituição. Erradamente. Substituiu-se o determinismo biológico pelo cultural.
Basta ver o modo como os governos dos países ricos que recebem imigrantes tratam a questão:
num primeiro momento propuseram políticas de integração; num segundo momento, propõem
políticas que redundam na segregação. O pior é que o fazem com base num suposto respeito
pelas identidades culturais. Ao fazê-lo marcam ainda mais o carácter “estrangeiro” dos
membros de outras culturas e coisificam o carácter “nacional” da cultura local. O pau tem dois
bicos: os próprios movimentos das minorias culturais tendem a reforçar esta vertente da
identidade e da diferença exacerbadas.
Paralelamente a este fundamentalismo cultural que caracteriza os nossos tempos – em que a
correcção política da esquerda moralista acaba por dar trunfos ao reaccionarismo nacionalista –
os governos apelam à luta contra a xenofobia, assim como os movimentos das minorias
culturais e os movimentos de esquerda. Acontece, porém, que a xenofobia (e não é por acaso
que o uso da expressão é muito recente) parece ser o reverso da medalha do fundamentalismo
cultural. Se assim for, a luta contra ela pode ter um efeito perverso: o de só lhe restar invocar
como positivos os valores da identidade cultural com fronteiras bem definidas – a base do
fundamentalismo.
É um dilema preocupante, pois o que parece continuar a estar fora das agendas é a ideia de
crioulização e miscigenação, a única que me parece desejável promover. Tal como a “raça” é o
resultado de um desejo de inscrever nos corpos diferenças inultrapassáveis, assim a “cultura”
anda a ser utilizada como uma forma de inscrever nos territórios e nos estados formas de vida e
de pensar monolíticas ou separadas. A luta contra a xenofobia está cheia de boas intenções. Mas
precisa de uma noção dinâmica e não essencialista de cultura. Em vez de “nós” e os “outros”,
deveríamos promover uma categoria intermédia, à semelhança do pronome pessoal castelhano:
“nosoutros”.
O Muro e a Rede
(Público, 12.05.96)
Os anos noventa – e com eles o fim do século – vão ficar marcados por dois símbolos: o muro
de Berlim e a rede conhecida como Internet. O muro vai ficar conhecido pela sua queda, a rede
pela sua expansão. São dois temas e dois símbolos maçadores e problemáticos. Porque estão na
ponta da língua de toda a gente; porque começam a ganhar o estatuto de “evidências” que não
são questionadas; e porque querem dizer muito mais do que parece, nunca se explicitando esse
“muito mais”. Em suma: são bons materiais para fazer ideologia. Se o muro de Berlim traz
agarrada a ideia de “pós-comunismo” e de uma sensação de “fim da História”, a Internet traz
agarrada a ideia de pós-capitalismo e de uma nova utopia.
Quem hoje reveja as imagens das celebrações do derrube do muro não pode deixar de sorrir. O
que era generosidade, parece agora ilusão. E o tempo passado entre um momento e outro parece
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