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KULTURPÄDAGOGIK UND SCHULE 173
Wird die gesellschaftliche Entwicklung inzwischen zwar nicht mehr so geradlinig in diesen
soziologischen Theorien gesehen, so gilt nach wie vor das Erleben von Veränderung als
wichtigstes Kennzeichen heutigen Lebens:
„Sozialer Wandel bestimmt das Lebensgefühl des modernen Menschen, des Menschen der
Neuzeit, aber schon seit Jahrhunderten. Renaissance, Humanismus und Aufklärung, industrielle,
technische und wissenschaftliche Revolution, historisch wachsende bürgerliche,
politische und soziale Rechte, eine progressiv durchgesetzte Partizipation und Emanzipation
immer größerer Bevölkerungsteile, die Säkularisierung der Gesellschaft und die Individualisierung
von Lebensweise und Werten haben den Ausgang aus der selbstverschuldeten
Unmündigkeit (Kant) des Lebens in traditionalen Lebensformen bewirkt. Der Mensch
fühlt sich als Herr oder auch Opfer einer bewegten Geschichte.“ (Weymann1998, S.119).
So werden prägnant viele Zuschreibungen der Moderne gesammelt, zunächst scheinbar
unbeeindruckt von der oben angeführten Kritik an eben solchen Vorstellungen von „Moderne“.
Doch setzt Weymann dieses Zitat fort mit der Frage danach, ob das beschriebene
Lebensgefühl des Wandels wirklich so neu ist oder sich nicht vielmehr schon bei den Griechen
Vorläufer finden lassen („alles fließt“).
Die „Moderne“ war jedoch immer schon mehr als eine bloß neutrale oder pragmatische
Zeiteinteilung. Immer schon schwangen erhebliche Werturteile mit: Die europäische Moderne
war – ganz selbstverständlich – über Jahrhunderte das Maß aller Dinge, demgegenüber
Kulturen in anderen Teilen der Welt nur nachrangig sein konnten. Die „Modernen“ setzten
sich ab von den Alten, weil sie glaubten, vieles besser zu machen. „Modern“ ist, wer auf der
Höhe der Zeit ist.
Allerdings gab es schon früh explizit Gegenpositionen: zum einen maß man die reale Gegenwart
an den Versprechungen der Moderne (Freiheit, Individualität, Wohlstand usw.).
Man kritisierte allerdings auch diese Ziele selbst, weil man ein verkürztes (rationalistisches)
Menschenbild vermutete und in einer zu starken Vernunftorientierung Wesentliches am
Menschsein zurückgedrängt sah.
Die Romantik gilt daher als große Gegenbewegung zur Vernunftorientierung der Aufklärung,
aber auch als Kritik an der Moderne in Bezug auf Triebverzicht, Gewaltförmigkeit,
Domestizierung des Innenlebens, die Hineinverlagerung äußerer Zwänge in das Individuum
(Freud, Foucault, Elias). Und auch die Überwindung des Mythos wurde und wird bis
in die heutige Zeit als „Verlust“ beklagt, so dass immer wieder von einer „Wiederverzauberung
der Gesellschaft“ die Rede ist. Im Zuge der Postmoderne kommen daher all diese
Topoi wieder zum Vorschein, deren Verlust man beklagte und der „Vernunft“ zur Last legte
(Körper, Sinnlichkeit, Emotionalität, das Individuelle usw.).
Vieles allerdings, was man im Zuge der Durchsetzung der Moderne zunächst als ihr spezifisches
Kennzeichen identifizierte (Fragmentierung, die Individualisierung, Kontingenz) -
ganz so, wie es Simmel im Anschluss an Baudelaire (als Denker der Moderne) in seinen
essayhaften Analysen des Großstadtlebens (Fremdheit, Mode, alltägliche Ästhetik, Flaneurtum)
getan hat, also Gedanken formulierte, die später Kracauer und Benjamin aufgriffen -
hat man in den Neunziger Jahren des zwanzigsten Jahrhunderts eher unter der Rubrik
„Postmoderne“ einsortiert. Die Moderne – ein „unvollendetes Projekt“ (Habermas), die
Postmoderne dann in einem grandiosen Selbst-Missverständnis nichts anderes als die Moderne,
die zu sich selbst findet?