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178 KULTURELLE BILDUNG UND BILDUNGSREFORM
Kultur der Moderne - Eine notwendige Begriffsklärung
„’Kultur’ ist ein vom Standpunkt des Menschen aus mit Sinn und Bedeutung bedachter endlicher
Ausschnitt aus der sinnlosen Unendlichkeit des Weltgeschehens“, so definiert Max Weber
in seinem Buch „Wirtschaft und Gesellschaft“ (1971) „Kultur“. Seine „verstehende Soziologie“
will als Wirklichkeits-Wissenschaft das Leben in seiner Eigenart, will seine einzelnen
Erscheinungen in ihrer Kultur-Bedeutung verstehen. Diesem Programm kann ich mich
hier anschließen.
Allerdings: Gerade wegen des „cultural turns“ in allen Wissenschaften ist es inzwischen
geradezu unmöglich, einen knappen Überblick über das inzwischen inflationär gebrauchte
Konzept der Kultur zu geben, der nicht sofort angreifbar wäre. Allerdings ist es unvermeidbar.
Nützlich mag dabei eine grobe Unterscheidung von disziplinären Zugängen zur Kultur
sein (vgl. Abb. 5).
Auf philosophisch-anthropologischer Ebene (vgl. Kapitel 1) ist „Kultur“ dasjenige, das
menschliches Leben von anderen Formen des Lebens unterscheidet: die Tatsache, dass der
Mensch – und nur der Mensch – sein Leben selbst gestalten muss. Er ist Beobachter, Planer,
Macher und Bewerter seiner Lebensumstände. Dies macht ihn zu einem kulturell verfassten
Wesen.
„Kultur“ wird allerdings erst im 18. Jahrhunderts zu einem viel genutzten Konzept zur Selbstbeschreibung
des Menschen. Es tritt in dem Moment auf den Plan, als der europäische Mensch
entdeckt, dass es als menschlich anzuerkennende Lebensformen auch außerhalb Europas gibt.
Die Pluralität der Möglichkeiten des Menschseins benötigt daher zu ihrer Erfassung eine
Kategorie der Differenz. Genau dieses leistet der Kulturbegriff, so wie ihn später auch die
Ethnologie verwendet: Kultur ist die menschliche Lebensweise in ihrer Vielgestaltigkeit.
Interessant ist hierbei ein Blick in die historische Semantik. „Kultur“ erscheint als Begriff
der Differenz am Ende des 18. Jahrhunderts und erfasst – wie erwähnt – die Vielfalt menschlicher
Lebensformen. Erst Mitte des 18. Jahrhunderts wurden alle Künste unter einem
einheitlichen Begriff von „Kunst“ zusammengefasst und gleichzeitig wird die philosophische
Disziplin der Ästhetik begründet. Bei letzterem ging es darum, die Sinnlichkeit des
Menschen angesichts der Dominanz der Rationalität und des philosophischen Rationalismus
auf dem Festland zu rehabilitieren.
Eine Annäherung dieser beiden Konzepte der „Kultur“ und der „Kunst“ geschieht erst sehr
viel später und führte stets zu einem spannungsvollen Verhältnis. Fast kann man die Entwicklung
der Künste – über eine Phase der Thematisierung ihrer „Autonomie“ – als Wiedergewinnung
ihrer kulturellen Relevanz, etwa bei der avantgardistischen Forderung nach
einem Zusammengehen von Kunst und Leben, deuten.
Die frühe Bedeutung von „Kultur als Lebensweise“ geht in einigen Diskursen dann insoweit
verloren, als unter „Kultur“ in Deutschland nur noch „ästhetische Kultur“, also Kunst,
verstanden wird. Folge ist, dass der (ursprüngliche) „weite Kulturbegriff“ der Unesco und
des Europa-Rates erst spät im 20. Jahrhundert für die Kulturpolitik (wieder-)entdeckt werden
musste, allerdings für den Kunstbereich mit der unerfreulichen Folge, dass „Kunst“ nur
noch eine kulturelle Ausdrucksform unter vielen anderen ist.
Entsprechend der – oben auch schon kritisierten – Mainstream-Theorie der Moderne differenziert
sich mit der Entwicklung der kapitalistischen bürgerlichen Gesellschaft diese aus.
Es entstehen Subsysteme mit jeweils besonderen Aufgaben. In der Lesart, die Parsons den
soziologischen Klassikern am Ende des 19. Jahrhunderts hat angedeihen lassen, entsteht so